Durante tres días se han abordado los desafíos de las democracias y sus oportunidades de regeneración; la contribución de la Doctrina Social de la Iglesia al bien común; la justicia social, la pérdida de moral, el populismo y la polarización; la importancia de la espiritualidad o el contexto del mundo digital.

El curso ha contado con la participación del presidente de la CEE, Mons. Luis Argüello, y del Secretario General, Mons. Francisco César García Magán. También del Nuncio apostólico en España, Mons. Piero Pioppo, y del obispo de Mondoñedo-Ferrol, Mons. Fernando García Cadiñanos, obispo responsable de la Subcomisión de Migraciones y Movilidad Humana. Además, han intervenido personalidades de distintos ámbitos como el cultural, social, político, académico, comunicativo y mucho más. Es el caso de José Manuel Albares, José Manuel García-Margallo, Victoria Camps, Jesús Avezuela o Santiago García-Jalón, entre otros muchos.

Primer día: lo más destacado

La apertura del encuentro estuvo a cargo del secretario general de la Conferencia Episcopal Española, Mons. Francisco César García Magán, y del director general de la Fundación Pablo VI, Jesús Avezuela Cárcel. Tras agradecer la acogida del curso, Mons. García Magán ha destacado que la Escuela de Verano tiene como objetivo ser una “oferta de diálogo con la sociedad civil y una contribución al bien común de la sociedad”. Ha apuntado que este colapso “está presente en la praxis política de cada día” y, como consecuencia, surgen discursos que en realidad son cantos de sirena peligrosos: “A lo largo de la historia hemos sido testigos de esos experimentos que terminaron de una forma muy peligrosa para la dignidad de la persona”.

La conferencia inaugural, bajo el título «La democracia liberal en un mundo desmoralizado», la presidió Victoria Camps, catedrática emérita de Filosofía Moral de la Universidad Autónoma de Barcelona. A continuación, Federico Aznar Fernández Montesinos, profesor del Centro superior de Estudios de defensa Nacional (CESEDEN) ha impartido la conferencia «Democracia y Populismo».

La sesión de tarde ha comenzado con la mesa redonda «¿Cómo impulsar una renovación cultural, moral y espiritual de la democracia?», en la que se ha contado con las intervenciones de Fernando Vidal, profesor de Sociología, Psicología y Trabajo Social en la Universidad Pontificia Comillas; Belén Becerril Atienza, catedrática de Derecho Internacional Público y Relaciones Internacionales de la Universidad CEU San Pablo; y Benigno Pendás, presidente de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas.

Posteriormente, se ha celebrado el «Diálogo sobre comunicación y política», con la participación de David Jiménez Torres, profesor en la Universidad Complutense de Madrid y columnista en El Mundo; e Ignacio Camacho, periodista y columnista en ABC. La jornada ha concluido con la conferencia, a las 19.00 h., del nuncio apostólico en España, Mons. Piero Pioppo, quien ha hablado del «El consenso moral como fundamento de la sociedad democrática».

Segunda Jornada

La segunda jornada, el 8 de julio, ha comenzado con la conferencia «La presencia creyente en la vida pública: el compromiso por el bien común», a cargo del decano de la Facultad de Teología de la Universidad Pontificia de Salamanca, Román Pardo.

A continuación, tuvo lugar la mesa redonda «La democracia digital y sus consecuencias en la polarización social», con José María Lassalle y Paloma Durán Lalaguna, consultores y profesores de Filosofía del derecho en la Universidad Pontificia de Comillas; y Óscar Sánchez Alonso, profesor de Política y Ética de la Comunicación en la Universidad Pontificia de Salamanca.

Por la tarde, Gustavo Beliz, miembro de la Academia Pontificia de Ciencias Sociales del Vaticano, ha impartido la conferencia «La construcción de la vida pública desde la amistad social».

La jornada finalizó con la conferencia del obispo de Mondoñedo-Ferrol y presidente de la Subcomisión Episcopal para las Migraciones y Movilidad humana , Mons. Fernando García Cadiñanos sobre «La idea de democracia en Magnifica Humanitas».

Jornada final: «Ciudadanos que viven la caridad social y política«

La tercera y última jornada ha comenzado con el diálogo «Los polos del poder geopolítico y la quiebra del multilateralismo», en el que han participado Alberto Priego, profesor de Relaciones Internacionales de la Universidad Pontificia Comillas; y José Manuel García-Margallo, ex Ministro de Asuntos Exteriores.

El presidente de la Conferencia Episcopal Española, Mons. Luis Argüello García, estuvo a cargo de la conferencia de clausura en la que reflexionó sobre la crisis de la democracia, necesitada de una regeneración que “está en discusión si realmente hay posibilidades” de efectuarla. Sobre la aportación de la Doctrina Social de la Iglesia a estas cuestiones, el presidente de la CEE ha subrayado que en el corazón está “la cuestión antropológica”.

Mons. Argüello ha repasado cómo el tiempo moderno “arranca poniendo en el centro la conciencia, la razón, la libertad”, pero deriva en un error: la reducción persona-individuo. Mientras la persona es “fruto de una relación” desde el propio seno materno, “el individuo se explica por sí mismo y para sí mismo”. Así, Mons. Argüello ha puesto de manifiesto la pérdida de uno de los pilares de la democracia: “El problema nuclear es el ‘demos’, el pueblo, la nación”.

El presidente de la CEE ha destacado la necesidad de una ciudadanía responsable, apoyada en la fraternidad: “No como un valor, sino como un hecho que es fuente de valores. Nosotros consideramos que Dios es Creador y Padre y, por tanto, nos sabemos hijos”. En cuanto al Estado, ha comentado que las democracias actuales se reducen «a la ‘potestas’» —el poder— y que están marcadas por un “relativismo moral” en cuestiones de antropología.

Como conclusión, Mons. Argüello ha planteado una democracia marcada por una “responsabilidad grande de los ciudadanos» que viven «la caridad social y política» y un Estado donde encuentren «respeto para poder promover todas estas cuestiones”. “La gran aportación que la Iglesia puede hacer a la vida democrática es ofrecer un pueblo, un pueblo que practica la amistad civil o social”, ha destacado durante su intervención.

Posteriormente, el acto de clausura del curso también ha contado con la participación del secretario de la Conferencia Episcopal Española, Mons. García Magán, junto con el ministro de Asuntos Exteriores de España, José Manuel Albares; el rector de la Universidad Pontificia de Salamanca, Santiago García-Jalón, y del director general de la Fundación Pablo VI, Jesús Avezuela, que comenzó con las palabras de agradecimiento para dar paso a todos ellos. Avezuela ha subrayado que “todos somos responsables de la democracia, de transmitir un mensaje de paz”.

Mons. Francisco César García Magán ha recordado que el Papa León XIV en sus diferentes discursos en España habló de diálogo y de vencer la polarización que existe en nuestro tiempo. Por ello, indica que con este encuentro “queremos ser un granito de arena, o mejor un poco de agua en la sequedad de nuestra sociedad”.  Ha dado las gracias al ministro de Asuntos Exteriores de España, José Manuel Albares, que muestra con su asistencia “un aprecio a esta iniciativa, que hemos organizado desde la humildad y la libertad, desde una libertad humilde que quiere el bien común”.  Por tanto, ha manifestado que “si contribuimos a la paz y a los derechos humanos habrá sido fructífera esta iniciativa”.

Asimismo, el Rector de la UPSA, Santiago García- Jalón, después de dar gracias a todos, por la hospitalidad y a la organización, se ha dirigido especialmente a los participantes:  “su interés es algo eficaz para colaborar con la democracia y prevenir los posibles riesgos q amenazan su robusted”. Por su parte, el ministro José Manuel Albares ha tomado la palabra para constatar que “es algo absolutamente necesario reflexionar sobre democracia, sobre dignidad humana. Todo ello afecta directamente a los españoles, a la vida de cada uno de nosotros”.  Ha explicado que el orden internacional está atravesando profundas transformaciones que cuestionan muchas certezas y al final esas transformaciones ponen en riesgo nuestra paz.

Por ello, ha instado, durante varias ocasiones en su discurso de clausura, que «el compromiso  para fortalecer la democracia es de todos de todos».  “La quiebra de este compromiso, la defensa de la justicia social, las guerras… toda esa responsabilidad también la tenemos cada uno de nosotros”, ha subrayado el ministro. Ante este panorama, ha invitado a seguir creyendo en la concordia, en el diálogo y en la convivencia: “Tenemos que tener confianza en ello y creer en el diálogo y la paz. Este momento de crisis nos lleva a replantear nuestros derechos.  El nuevo orden solo será posible de manera conjunta. Solo desde el compromiso con la democracia y la dignidad humana se podrá asentar el orden internacional, de paz y de justicia. Garantizar los derechos fundamentales de todos los ciudadanos es defender la democracia. Es un compromiso con los valores de libertad».  

Albares ha insistido que el reto para defender la democracia es “defender instituciones sólidas y contar con una ciudadanía activa. “Y fomentar siempre una cultura de diálogo, como se ha hecho en estas Jornadas, ayuda a fortalecer estos valores. Somos más, muchos más, los que seguimos creyendo en la dignidad humana”, ha concluido.

Las conferencias de todo el curso disponibles a continuación:

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La exigencia de justicia, paternidad y espiritualidad

El Papa aborda el tema elegido para la conferencia “Superar las polarizaciones y reconstruir la gobernanza global: los fundamentos éticos”, e invita a la Fundación, en este tiempo de “grandes convulsiones sociales”, a contribuir a desarrollar la Doctrina Social de la Iglesia “junto con el pueblo de Dios”, escuchando y dialogando con todos, realizando el discernimiento pedido por el Concilio, interpretando “los signos de los tiempos” a la luz del Evangelio.

“Hoy existe una amplia necesidad de justicia, una exigencia de paternidad y maternidad, un profundo deseo de espiritualidad, especialmente entre los jóvenes y los marginados, que no siempre encuentran canales eficaces para expresarse. Existe una demanda creciente de la Doctrina Social de la Iglesia a la que debemos responder”.

La “policrisis” que hay que afrontar construyendo puentes

Es esencial, reitera León XIV citando sus primeras palabras la noche de su elección, ayudarnos unos a otros, «para construir puentes, con el diálogo, con los encuentros, uniéndonos a todos para ser un solo pueblo siempre en paz». Estamos en un tiempo de “policrisis”, como lo definió el Papa Francisco, “en el que confluyen guerras, cambios climáticos, crecientes desigualdades, migraciones forzadas y contrapuestas, pobreza estigmatizada, innovaciones tecnológicas disruptivas, precariedad del trabajo y de los derechos”.

La Doctrina como camino común hacia la verdad

En materia social, subraya el Pontífice, la Doctrina Social de la Iglesia “no quiere levantar la bandera de la posesión de la verdad, ni en relación al análisis de los problemas, ni en su resolución”. Es urgente entonces mostrar que hay otro sentido de la expresión “doctrina”, “sin la cual incluso el diálogo es vacío”: sus sinónimos pueden ser “ciencia”, “disciplina” o “conocimiento”.

“Así entendida, toda doctrina se reconoce como fruto de investigaciones y por tanto de hipótesis, de rumores, de avances y de fracasos, a través de los cuales se busca transmitir un conocimiento fiable, ordenado y sistemático sobre una cuestión específica. De este modo, una doctrina no equivale a una opinión, sino a un camino común, coral e incluso multidisciplinar hacia la verdad”.

VATICAN NEWS

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La imagen de Francisco recién elegido Papa, presentándose y saludando al pueblo congregado en la Plaza de San Pedro, fue todo un símbolo de lo que sería su pontificado. El pontificado de un Papa pastor, cercano al pueblo, al que con gesto humilde le pide su bendición. El mismo nombre que eligió en referencia a Francisco de Asís, y presentándose ataviado con la simple sotana blanca y su pectoral de siempre, eran signos elocuentes de cómo quería llevar a cabo su pontificado, con talante austero, poniendo en el centro el Evangelio y la opción preferencial por los últimos, señalando  así el rumbo que le gustaría que tomara la Iglesia, como él mismo expresaría al poco tiempo: «quiero una Iglesia pobre y para los pobres».

Es en la exhortación Evangelii Gaudium con un lenguaje claro y directo,  donde nos deja como legado, el itinerario que tiene que seguir la Iglesia en este momento, para poder llevar a cabo «una nueva etapa evangelizadora, llena de fervor y dinamismo». Nos invita a ser una Iglesia más evangélica y en salida, que liberándose de viejas estructuras y saliendo de su propia comodidad,  se atreva a  llegar a todas las periferias que necesitan la luz del Evangelio. El propio Francisco en primera persona ha hecho suyo este itinerario que ha ido realizando a largo de todo su pontificado con sus palabras, gestos y presencias, siendo así un contínuo recordatorio para toda la Iglesia.

El corazón del Papa Francisco no solo alberga el amor y preocupación por la Iglesia, sino por toda la humanidad, como deja patente en las encíclicas Fratelli Tutti y Laudato Si´; donde al mismo tiempo que denuncia la globalización de la indiferencia en esta sociedad nuestra, dominada por una economía sin alma, que mata, invita a ser capaces de reaccionar con un nuevo sueño de fraternidad universal y de amistad social, cuidando juntos la casa común.

Sin duda la defensa de las personas migrantes y refugiadas en su derecho a emigrar o quedarse en sus países, es uno de los puntos fuertes de su pontificado. Siempre ha mostrado una especial sensibilidad  hacia la realidad de las migraciones y es quien con más fuerza y vehemencia ha levantado la voz a favor de la defensa y acogida de las personas migrantes, tanto en sus declaraciones y escritos (FT, mensajes de las JMMR), como al hacerse físicamente presente en esos lugares donde las personas migrantes llegan o pierden la vida en su anhelo de encontrar una vida más digna. No debemos olvidar que el primer viaje de su pontificado lo hizo a la isla de Lampedusa, donde cientos de personas migrantes perdieron la vida. En la Eucaristía allí celebrada por las víctimas de esta tragedia, el Papa clama con dolor ante el mundo poniendo de manifiesto «que estos hermanos y hermanas nuestros buscaron salir de situaciones difíciles para encontrar un poco de serenidad y paz; buscaron un lugar mejor para ellos y sus familias, pero encontraron la muerte», muerte que comparó a «una espina en el corazón que trae sufrimiento».

Esta preocupación y defensa constante del Papa Francisco por las personas migrantes y refugiadas  ha contribuido a  crear una mayor conciencia y sensibilidad, tanto en la sociedad en general como en la Iglesia en particular sobre esta realidad. Tanto es así que muchos católicos han cambiado su forma de ver el fenómeno de las migraciones y se han posicionado de forma positiva ante él, hasta el punto que muchos grupos y comunidades cristianas estén verdaderamente comprometidas, siguiendo la línea trazada por el mismo Papa que hace una llamada a acoger, proteger, promover e integrar a las personas migrantes que llegan hasta nosotros. En relación a la Iglesia, apela a que esta acogida se haga con amor de madre.

La voz del papa y su doctrina social sobre las migraciones está impulsando la creación de Delegaciones o Secretariados que coordinen y animen la pastoral con personas migrantes en las diferentes diócesis españolas. Ciertamente la reciente Exhortación pastoral de la CEE «Comunidades acogedoras y misioneras. Identidad y marco de la pastoral con migrantes«, bebe también del impulso que el Papa Francisco está dando a esta pastoral.

Quiero concluir esta pequeña reflexión sobre el legado del papa Francisco señalando que ha sido y lo seguirá siendo, un referente ético-político-espiritual en el mundo. Francisco ha dejado su huella y su voz se ha dejado oír, tanto dentro como fuera de la Iglesia, siendo rechazado por algunos, es verdad, como les sucede a los verdaderos profetas.

En el Papa Francisco se cumples lo que  dijo San Pablo VI en la encíclica Evangelii Nuntiandi: «El hombre contemporáneo escucha más a gusto a los que dan testimonio que a los que enseñan, o si escuchan a los que enseñan, es porque dan testimonio». Así ha sido con el Papa Francisco.

¡Gracias por el ejemplo de tu vida, valentía, entrega y coherencia que seguirán siendo un referente en nuestra vida y compromiso a favor de los más desfavorecidos!

Fernando Redondo Pavón

Director del Departamento de Migraciones de la CEE

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Francisco será recordado siempre con cariño y gratitud como el Papa del cuidado amoroso de la creación: de nuestra hermana madre Tierra y de todos los pobres que claman justicia y un futuro digno

En el corazón de su magisterio palpita una verdad que nos abraza a todos: la ecología integral es clave, no como una estrategia más, sino como algo vital, intrínseco a la acción evangelizadora y a la pastoral de cuidado que tanto necesitamos en este siglo XXI. Él entendió, con una sabiduría que viene de lo alto y de la cercanía a la tierra, que esta ecología integral es como una urdimbre sagrada que entrelaza la trama socioambiental en la que se tejen la justicia, la promoción del bien común y la dignidad humana, especialmente la de aquellos que han sido olvidados a la vera del camino. En esta conciencia de la relevancia de la ecología, la V Conferencia del Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM) del 2007 en Aparecida marcó significativamente su corazón de pastor. Fue allí donde tomó plena conciencia de la gravedad oculta de una crisis que ya estaba en ciernes. La impresionante diversidad biológica de nuestra Tierra, tan elocuente en la Amazonía, su atmósfera que nos cobija, el misterio profundo de sus océanos, la vida que fluye en sus ríos y lagos, la majestuosidad de sus altas montañas y la inmensidad de sus amplias llanuras… todo, en su conjunto, nos habla de la hermosura desbordante y la aparente desmesura de la creación, realidades que a veces nos parecen inagotables, olvidando nuestra pequeñez y la posibilidad real de dañarlas.

Sin embargo, los científicos y expertos, junto con los obispos, sacerdotes, religiosos y laicos de todo el continente que participaron en aquella Conferencia, daban cuenta de otra realidad mucho más dolorosa: un daño desgarrador a los ecosistemas, un deterioro irreversible de la naturaleza, la amenaza creciente del cambio climático y las profundas injusticias cometidas contra los pobres, los indígenas y los campesinos que dependen directamente de la tierra para su sustento. El Documento Conclusivo de Aparecida recogió detalles esclarecedores para orientar la acción evangelizadora de la Iglesia latinoamericana con un sentido ecológico y social que buscara salvaguardar la dignidad intrínseca del ser humano en el contexto inseparable de una ecología integral. Al regresar a Buenos Aires, el entonces cardenal Bergoglio no dejó de interiorizarse y aprender cada día más sobre este tema crucial, a través de coloquios sencillos y personales con expertos cercanos que tenía en su país. En agosto del 2010, tuvimos la alegría de realizar en Buenos Aires el Simposio Latinoamericano y Caribeño «Espiritualidad cristiana de la ecología», donde vimos a Jorge Bergoglio, animado y profundamente participativo, buscando siempre conectar la luz de la fe con la razón en el discernimiento de esta problemática. Fue allí donde se gestaron ideas clave para una ecología verdaderamente integral.

Su opción preferencial por los pobres, esos rostros sufrientes de la humanidad, se fusionó de manera indisoluble con el cuidado amoroso de la creación. ¿Cómo podríamos ignorar que son precisamente ellos, los desposeídos, los marginados de nuestra sociedad, quienes sufren con mayor crueldad los embates de la degradación ambiental? Defender su vida, nos enseñó Francisco con su ejemplo constante, es necesariamente defender el ambiente natural que los sustenta. Él nos recordó con profunda humanidad que la herida que sufre la Tierra es también la herida de los más débiles, y que ambas sangran juntas. Quienes tuvimos la gracia de conocer al cardenal Bergoglio en sus últimos años en Buenos Aires, supimos desde siempre que el deterioro de nuestra Tierra, el descuido de la creación en toda su belleza y el sufrimiento de los pobres eran para él como una espada afilada que atravesaba su corazón de pastor. Por eso, aquella noche inolvidable de Roma, cuando fue anunciado con el nombre de Francisco, el Santo de Asís, supimos desde el primer instante que con él se definía su ministerio papal profundamente orientado hacia el deseo ardiente de una Iglesia pobre y para los pobres, ocupada en restaurar la casa común, nuestra amada Tierra.

Sin duda, fue fundamental su valiente decisión de elaborar la monumental encíclica Laudato Si’, en la que hilvanó con maestría la ciencia con la tradición católica sobre la creación.

No tardaron en comenzar a oírse sus homilías, sus mensajes llenos de sabiduría y sus catequesis iluminadoras en las que la cuestión ecológica, el cuidado amoroso de la creación, la defensa de los pobres y la búsqueda de la justicia se interconectaban de una manera única y esclarecedora. Con valentía evangélica, Francisco denunció sin temor los ídolos de nuestro tiempo: ese paradigma tecnocrático y ese antropocentrismo desviado que explotan sin medida la creación. Pero su corazón de pastor no se detuvo en la denuncia, sino que llamó apremiantemente a la «conversión ecológica», un cambio profundo del corazón y de la mente, posible solo con una auténtica mística, reconectándonos con la esencia de lo humano, enseñándonos la gratitud, la empatía y la sobriedad gozosa.

Su visión pastoral, iluminada por la clave de la ecología integral, ensanchó el horizonte de la acción pastoral de toda la Iglesia, enseñándonos a escuchar el «grito de los pobres y el «grito de la tierra», comprendiendo que en ambos gritos es Dios mismo quien nos habla hoy. La caridad y la denuncia social deben integrar inseparablemente la dimensión ecológica. Sin duda, fue fundamental su valiente decisión de elaborar la monumental encíclica Laudato Si’, en la que hilvanó con maestría la ciencia con la tradición católica sobre la creación. Con ella, su voz resonó con fuerza en la Cumbre del Clima de París, persuadiendo corazones y logrando un reconocimiento global del problema del cambio climático. Francisco continuó incansablemente con sus mensajes, culminando en la exhortación apostólica Laudate Deum, en la que condensó su profunda preocupación y el llamado urgente a la acción.

Este es el legado imborrable de Francisco: un ministerio petrino dedicado a restaurar la casa común, a sanar las heridas de la tierra y de sus habitantes. Un legado que nos llama hoy a amar más profundamente, a cuidar con mayor esmero, a vivir en armonía con nosotros mismos, con nuestros hermanos y hermanas, con toda la maravilla de lo creado y con Dios. Para muchos de nosotros, Francisco será recordado siempre con cariño y gratitud como el Papa del cuidado amoroso de la creación: de nuestra hermana madre Tierra y de todos los pobres que claman justicia y un futuro digno. Por todo ello, ¡Gracias, Francisco!

Eduardo Agosta Scarel O. Carm., Director del Departamento de Ecología Integral

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El clima de creciente tensión en Europa, alimentado por discursos que promueven el rearme y la militarización como respuesta a los conflictos internacionales, genera una preocupación profunda desde la perspectiva del Evangelio, la Doctrina Social de la Iglesia y el mensaje del papa Francisco. Frente a esta tendencia, no es de extrañar la reacción de gran parte de la población expresando su inquietud y desacuerdo. Más allá de posibles lecturas ideológicas entre quienes apoyan o critican el incremento en gasto militar y cierto relato prebélico en Europa, urge una reflexión que reivindique el diálogo y la diplomacia como las verdaderas vías para la paz. No es buenismo ni ingenuidad. Y no podemos dejar que las decisiones solo las tomen los gobernantes de las naciones. En la inmensa mayoría de ocasiones los pueblos y ciudadanos de esos gobiernos aspiran a vivir en paz. La paz es un derecho humano universal, no un paréntesis entre guerras.

Los sucesores de Pedro de los últimos dos siglos han sido una voz constante en la denuncia de la guerra como un fracaso de la humanidad. En numerosas ocasiones, el papa Francisco ha advertido sobre la «locura» del armamentismo y la peligrosa lógica de la escalada bélica, que no solo aumenta el sufrimiento humano, sino que también refuerza una economía de la muerte en la que el comercio de armas se antepone al bienestar de los pueblos. Como ha insistido el Pontífice, «no podemos confiar en las armas para garantizar la paz», pues estas solo perpetúan el miedo y la hostilidad.

Desde la Doctrina Social de la Iglesia, el recurso a la guerra solo puede considerarse en circunstancias límites y como último recurso, según los criterios de la «guerra justa» establecidos por san Agustín y santo Tomás de Aquino. Sin embargo, el magisterio reciente ha puesto un énfasis creciente en la necesidad de superar esta lógica, promoviendo la resolución pacífica de conflictos y el desarme progresivo. Documentos como Pacem in terris de san Juan XXIII o Fratelli tutti del papa Francisco subrayan que la verdadera paz solo se construye sobre la justicia, el respeto a los derechos humanos y la fraternidad entre los pueblos.

El rearme, lejos de ser una garantía de seguridad, fomenta una espiral de desconfianza y agresividad entre naciones. La historia reciente demuestra que las estrategias basadas en la disuasión armada suelen derivar en conflictos abiertos, con consecuencias devastadoras para la población civil. Además, detrás del discurso belicista, existen intereses económicos evidentes. Según informes del Instituto Internacional de Investigación para la Paz de Estocolmo (SIPRI), el gasto militar mundial alcanzó un récord de 2,24 billones de dólares en 2023, con Estados Unidos, China, Rusia, India y Arabia Saudita a la cabeza. En Europa, Alemania, Francia y el Reino Unido han incrementado significativamente sus presupuestos militares.

Las grandes corporaciones del sector armamentístico se benefician enormemente de este aumento del gasto. Este complejo militar-industrial ejerce una fuerte presión sobre los gobiernos para que sigan aumentando los presupuestos de defensa, consolidando una lógica de guerra perpetua que solo beneficia a sus accionistas.

El incremento en el gasto militar tiene un impacto directo en el recorte de inversiones en sectores sociales fundamentales. En varios países europeos, el aumento de los presupuestos de defensa ha venido acompañado de recortes en sanidad, educación y asistencia social. En 2023, Alemania, por ejemplo, aumentó su gasto militar en un 8,3 %, mientras reducía la financiación de programas sociales y de cooperación al desarrollo. De manera similar, el Reino Unido y Francia han reorientado recursos hacia la industria armamentística, reduciendo significativamente los fondos destinados a la ayuda a países en desarrollo.

Estos recortes en cooperación internacional han agravado las crisis humanitarias en diversas regiones del mundo. La reducción de la ayuda al desarrollo en África y Oriente Medio ha contribuido al deterioro de las condiciones de vida en países ya afectados por la pobreza y la inestabilidad política, lo que a su vez ha intensificado los flujos migratorios hacia Europa. La falta de inversiones en infraestructuras básicas y en proyectos de desarrollo sostenible empuja a miles de personas a huir de sus países en busca de mejores oportunidades, generando crisis migratorias que luego son instrumentalizadas políticamente para justificar políticas de seguridad más restrictivas. Perversa espiral.

En un mundo cada vez más polarizado, la Iglesia insiste en que la verdadera seguridad no se alcanza con más armas, sino con más justicia, más solidaridad y mayor compromiso con el bien común.

Otro factor preocupante es la creciente manipulación de la opinión pública a través de las redes sociales y la inteligencia artificial. Gobiernos con tendencias autocráticas están utilizando estas herramientas para moldear las conciencias, difundiendo narrativas que justifican la guerra y el miedo como elementos necesarios para la estabilidad. Rusia, China y otros países han implementado sofisticadas estrategias de propaganda digital para influir en la percepción pública y justificar sus políticas expansionistas. La desinformación y la polarización social son tácticas cada vez más utilizadas para predisponer a la población a aceptar medidas belicistas y el crecimiento del autoritarismo. En este contexto, es urgente promover la alfabetización mediática y fomentar un pensamiento crítico que permita resistir la manipulación informativa.

En un mundo cada vez más polarizado, la Iglesia insiste en que la verdadera seguridad no se alcanza con más armas, sino con más justicia, más solidaridad y mayor compromiso con el bien común. La paz es un camino que exige valentía, pero es la única vía que garantiza un futuro digno para las nuevas generaciones. En este sentido, hacemos un llamado a los líderes europeos a abandonar la retórica belicista y a comprometerse con una política exterior basada en la reconciliación y la construcción de puentes, no de muros ni frentes de batalla.

Como ha dicho el papa Francisco, «la guerra es siempre una derrota para la humanidad». Que esta convicción ilumine nuestras decisiones y nos impulse a trabajar por un mundo donde la paz no sea una utopía, sino una realidad alcanzable.

* Fray Xabier Gómez es obispo de San Feliu de Llobregat y responsable de Pastoral Obrera y Migraciones de la CET.

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Con motivo del Día Mundial del Agua, que se celebra el 22 de marzo, publicamos este texto, pronunciado en Madrid, el 12 de junio de 2024, en la clausura del VI Congreso “Razón abierta”, celebrado en la Universidad Francisco de Vitoria (Instituto Razón Abierta), bajo el título: Ecología Integral. Un desafío para el tercer milenio (10-12 junio de 2024).

Por mi parte, quisiera compartir algunas reflexiones para resaltar la enorme importancia de un elemento natural tan imprescindible para la vida del ser humano como es el agua. Este preciado recurso identifica nuestro planeta y ningún ecosistema ni ser viviente podría subsistir sin él. Sin este don divino no se da progreso alguno, ni siquiera social. Mis palabras tienden, pues, a que «valoremos su utilidad común en la seguridad alimentaria, su trabajo humilde en la regulación del clima, luchemos contra la contaminación para devolverle su preciosa hermosura y hagamos el propósito de no violentar su pureza, dejándola como legado a las próximas generaciones»

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La videoconferencia será grabada y compartida posteriormente en redes sociales así como en el canal de youtube del Departamento.

Como nos advierte el papa Francisco en Laudato Si:

«La falta de viviendas es grave en muchas partes del mundo, tanto en las zonas rurales como en las grandes ciudades, porque los presupuestos estatales sólo suelen cubrir una pequeña parte de la demanda. No sólo los pobres, sino una gran parte de la sociedad sufre serias dificultades para acceder a una vivienda propia. La posesión de una vivienda tiene mucho que ver con la dignidad de las personas y con el desarrollo de las familias. Es una cuestión central de la ecología humana»

(LS n. 152).

Precisamente en el marco del Jubileo el papa Francisco ha pedido que se ofrezcan viviendas para personas en situación de precariedad. Roma es la segunda capital europea con los alquileres más caros.

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En el marco del Año Jubilar 2025 y en preparación para la próxima IV Conferencia Internacional de Financiación para el Desarrollo de la ONU, se ha celebrado la jornada «¿Deuda o Desarrollo? Financiación para el Desarrollo y Doctrina Social de la Iglesia» en el campus de Sevilla de la Universidad Loyola. Este encuentro, al que han asistido más de 250 personas, en formato presencial y online, con seguimiento nacional e internacional, ha reflexionado sobre la urgencia de una justicia económica global, inspirados por la Doctrina Social de la Iglesia.

En las diferentes mesas redondas a través de ponentes de reputado prestigio nacional e internacional tanto en el mundo de la Iglesia como de la Academia, se ha puesto de manifiesto cómo en un mundo interdependiente, el problema de la deuda alcanza dimensiones alarmantes: más de la mitad de los países menos desarrollados enfrentan un sobreendeudamiento que asciende a 9 billones de dólares, y la carga del servicio de la deuda ha aumentado un 50% en la última década. Actualmente, 3.300 millones de personas viven en países que destinan más recursos al pago de intereses de la deuda que a garantizar derechos básicos como la salud o la educación. A esto se añade la deuda ecológica, que agrava las desigualdades y pone en riesgo el bienestar de las generaciones futuras y el cuidado de la casa común.

En este sentido, en este encuentro se ha recordado que la tradición del Jubileo nos rememora que la verdadera justicia ha de estar al servicio del bien común universal y de los derechos de los pueblos más vulnerables. En este sentido, “el  Año Jubilar 2025 nos llama a replantear los mecanismos de la deuda para que no se conviertan en un instrumento de opresión”, según se recoge la Declaración Final a modo de Manifiesto con el que ha concluido esta jornada.

Igualmente, la declaración final ha remarcado que es necesario “un cambio estructural que devuelva a la economía su función social originaria, para que todos puedan tener acceso a lo necesario para una vida digna”. En definitiva, como pactó el Papa Francisco con los jóvenes economistas, “es necesario dar un alma a la economía.”

Aunque son muchas las propuestas que se han venido haciendo desde diferentes instancias, el manifiesto final subraya especialmente las siguientes propuestas:

1. Cancelación o reestructuración de la deuda para liberar a los países más vulnerables del sobreendeudamiento.

2. Canjes de deuda (debt swaps) por inversiones en salud, educación, seguridad alimentaria y medioambiente.

3. Mayor regulación y transparencia en el endeudamiento internacional, que prevean crisis de deuda futuras, evitando condiciones perjudiciales para los países deudores y garantizando condiciones de vida digna de sus ciudadanos.

4. La creación y dotación de sistemas justos de financiación climática, que reconozcan la deuda ecológica de los países desarrollados con los países más vulnerables.

5. Un marco multilateral inclusivo y equitativo, donde todas las partes involucradas en las crisis del endeudamiento soberano tengan voz y representación.

6. Una economía centrada en la persona humana, inspirada en la justicia y la solidaridad, que reconozca la dignidad de todo ser humano y promueva modelos económicos basados en el bien común, el respeto a la naturaleza y la equidad global.

“La paz no puede existir sin justicia social, y la justicia social exige una transformación profunda de las estructuras económicas que perpetúan la pobreza y la desigualdad. Que este Jubileo traiga para todos, especialmente para los niños, niñas y jóvenes de los países más empobrecidos, un verdadero tiempo de gracia, justicia, y esperanza”, concluye el texto.

La jornada inaugurada por el arzobispo de Sevilla, Mons. José Ángel Saiz Meneses, y el rector de la Universidad Loyola, Fabio Gómez-Estern. Ha contado asimismo con la participación del Cardenal Peter K. A. Turkson, Canciller de la Pontificia Academia de las Ciencias y de la Pontificia Academia de Ciencias Sociales. el vicario episcopal de Pastoral Social de la Archidiócesis de Sevilla, Salvador Diánez; el director del Secretariado de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social y Promoción Humana de la Conferencia Episcopal Española, Fernando Fuentes; el director del Departamento de Ecología Integral de la Conferencia Episcopal Española, Eduardo Agosta, y el presidente de la Fundación Universidad Loyola, Jaime Oraá, entre otros académicos y académicas y personas de prestigio tanto en el mundo de la Iglesia como de la Academia, junto a un nutrido grupo de expertos y expertas nacionales e internacionales.

SÍNTESIS DE LA DECLARACIÓN FINAL DE LA JORNADA “DEUDA O DESARROLLO?”
VERSIÓN COMPLETA EN EL SIGUIENTE ENLACE: link

Sevilla, 11 de marzo de 2025

En el marco del Año Jubilar 2025 y en preparación para la Cuarta Conferencia Internacional de Financiación para el Desarrollo, se ha celebrado la jornada «¿Deuda o Desarrollo?» en la Universidad Loyola de Sevilla. Este encuentro ha reflexionado sobre la urgencia de una justicia económica global, inspirados por la Doctrina Social de la Iglesia.

En un mundo interdependiente, el problema de la deuda alcanza dimensiones alarmantes: más de la mitad de los países menos desarrollados enfrentan un sobreendeudamiento que asciende a 9 billones de dólares, y la carga del servicio de la deuda ha aumentado un 50% en la última década. Actualmente, 3.300 millones de personas viven en países que destinan más recursos al pago de intereses de la deuda que a garantizar derechos básicos como la salud o la educación. Además, en los organismos multilaterales, estos países se ven obligados a aceptar decisiones bajo condiciones de negociación asimétricas. A esto se añade la deuda ecológica, que agrava las desigualdades y pone en riesgo el bienestar de las generaciones futuras y el cuidado de la casa común.

El Año Jubilar 2025 nos llama a replantear los mecanismos de la deuda para que no se conviertan en un instrumento de opresión. La tradición del Jubileo nos recuerda que la verdadera justicia ha de estar al servicio del bien común universal y de los derechos de los pueblos más vulnerables.

Es necesario un cambio estructural que devuelva a la economía su función social originaria, para que todos puedan tener acceso a lo necesario para una vida digna. Esta transformación no puede limitarse a cambios técnicos, se requiere una nueva creatividad en la caridad, que vaya más allá de la asistencia y la limosna, fomentando una solidaridad real y fraterna, en la que el principio de la gratuidad y la lógica del don desempeñen un papel constitutivo de la actividad económica ordinaria. En definitiva, como pactó el Papa Francisco con los jóvenes economistas, es necesario dar un alma a la economía.

Son muchas las propuestas que se han venido haciendo desde diferentes instancias, nos adherimos especialmente a las siguientes:

1. Cancelación o reestructuración de la deuda para liberar a los países más vulnerables del sobreendeudamiento.
2. Canjes de deuda (debt swaps) por inversiones en salud, educación, seguridad alimentaria y medioambiente.
3. Mayor regulación y transparencia en el endeudamiento internacional, que prevean crisis de deuda futuras, evitando condiciones perjudiciales para los países deudores y garantizando condiciones de vida digna de sus ciudadanos.
4. La creación y dotación de sistemas justos de financiación climática, que reconozcan la deuda ecológica de los países desarrollados con los países más vulnerables.
5. Un marco multilateral inclusivo y equitativo, donde todas las partes involucradas en las crisis del endeudamiento soberano tengan voz y representación.
6. Una economía centrada en la persona humana, inspirada en la justicia y la solidaridad, que reconozca la dignidad de todo ser humano y promueva modelos económicos basados en el bien común, el respeto a la naturaleza y la equidad global.

La paz no puede existir sin justicia social, y la justicia social exige una transformación profunda de las estructuras económicas que perpetúan la pobreza y la desigualdad. Que este Jubileo traiga para todos, especialmente para los niños, niñas y jóvenes de los países más empobrecidos, un verdadero tiempo de gracia, justicia, y esperanza.

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Por el Cardenal Michael Czerny

Antes de conocer lo que el papa Francisco ofrece a la sociedad moderna en cuanto a la gestión de la economía, convengamos en por qué esto nos interesa.

Desde Ireneo, la Iglesia ha comprendido la centralidad de la plena realización humana, que también llamamos desarrollo humano integral. Es intrínseca a nuestra misión como obispos y líderes eclesiales promover el desarrollo humano integral de nuestro pueblo, ya sea como diócesis, como conferencia nacional o como esta conferencia continental. Nuestra preocupación es reconocer los principales impedimentos para el florecimiento de nuestro pueblo y acompañarlo pastoralmente en sus esfuerzos por superar esos obstáculos, para que todos puedan desarrollarse de acuerdo con su vocación de hijos e hijas de Dios.

Las políticas y prácticas económicas subyacen a prácticamente todos los aspectos de la vida diaria. Nos preocupa que nuestro pueblo florezca. Por nuestra fe y misión, estamos obligados a prestar atención a la economía, no en sí misma como teóricos de la economía o líderes empresariales, sino como pastores que acompañan a nuestro pueblo.

Sus preocupaciones giran en torno a tener un trabajo digno, razonablemente remunerado, y a que lo básico sea accesible; y se oponen a la desigualdad rampante, la degradación ambiental y el calentamiento del clima, etc. Las políticas económicas y las actividades de las empresas y las finanzas configuran todos estos ámbitos, y donde dañan a nuestro pueblo, debemos estar atentos, no como economistas sino como pastores. Promovamos los intereses de nuestro pueblo, especialmente de los más afectados por las injusticias económicas.

Ahora, la pregunta que se me ha asignado: «¿Qué ofrece el papa Francisco a la sociedad moderna en cuanto a la conducción de la economía?». Básicamente, él aboga por una economía arraigada en el bien común, sazonada con fraternidad y dirigida por la política. Él pone a las personas por delante del dinero, y otorga a los pobres la libertad de convertirse en artífices de su propio desarrollo.

Para desarrollar estos temas, me centraré en tres vertientes del magisterio social del Santo Padre: (I) la llamada al desarrollo humano integral; (II) la necesidad de rechazar la ideología del mercado; y (III) los problemas del paradigma tecnocrático.

I. El llamado al desarrollo humano integral y sostenible

A un nivel fundamental, el papa Francisco está haciendo un llamado a un tipo diferente de progreso, uno que sea «más saludable, más humano, más social, más integral» (Laudato si’, LS). Él concibe «un enfoque integrado para combatir la pobreza, restaurar la dignidad de los excluidos y, al mismo tiempo, proteger la naturaleza» (LS).

El desarrollo humano integral es un principio fundamental de la enseñanza social católica. El papa Pablo VI aboga por el desarrollo de toda la persona y de cada persona¹. Se trata del pleno florecimiento de las capacidades de una persona. Tiene menos que ver con «tener» y más con «ser».

Al igual que Jesús, quien defendió a los pobres y afligidos, el papa Francisco se niega rotundamente a ignorarlos. Para Francisco, elevar a los pobres tiene menos que ver con brindarles ayuda y más con permitirles participar plenamente en la economía y la sociedad, y convertirse en protagonistas de su propio desarrollo. Es por eso que con frecuencia ha alentado a los movimientos populares —sus miembros y líderes, ha dicho, son «poetas sociales»— durante su pontificado. Como dice en Fratelli tutti:

«En algunos enfoques económicos cerrados y monocromáticos, por ejemplo, parece que no hay lugar para los movimientos populares que unen a los desempleados, a los trabajadores temporales e informales y a muchos otros que no encuentran fácilmente un lugar en las estructuras existentes. Sin embargo, esos movimientos gestionan diversas formas de economía popular y de producción comunitaria. Se necesita un modelo de participación social, política y económica que pueda incluir a los movimientos populares e impulsar las estructuras de gobierno locales, nacionales e internacionales con ese torrente de energía moral que surge de incluir a los excluidos en la construcción de un destino común».

Además, para todos, ya sean pobres o acomodados, el desarrollo humano debe ser sostenible. Esto se centra en la protección de la creación, que se encuentra en el corazón mismo del pontificado del papa Francisco. En Laudato si’ y Fratelli tutti, nos pide que pensemos en nosotros mismos como una sola familia que habita una casa común. Y esa familia incluye a los que aún no han nacido; debemos comprometernos con la solidaridad intergeneracional. Él va más allá de nuestra fe; como lo expresa en Laudato si’:

«Tanto si somos creyentes como si no, hoy estamos de acuerdo en que la Tierra es esencialmente una herencia compartida, cuyos frutos están destinados a beneficiar a todos. Para los creyentes, esto se convierte en una cuestión de fidelidad al Creador, ya que Dios creó el mundo para todos. Por lo tanto, todo planteamiento ecológico necesita incorporar una perspectiva social que tenga en cuenta los derechos fundamentales de los pobres y los desfavorecidos» (LS).

Cuidar de nuestros hermanos y hermanas, y cuidar de la tierra, están profundamente vinculados: ambos están arraigados en el reconocimiento de la vida como un don de Dios.

«El ambiente humano y el ambiente natural se deterioran juntos; no podemos combatir adecuadamente la degradación ambiental a menos que atendamos las causas relacionadas con la degradación humana y social. […] Tanto la experiencia cotidiana como la investigación científica demuestran que los más pobres sufren los efectos más graves de todos los ataques contra el medio ambiente» (LS, 48).

Todo está conectado; estas son las palabras que resumen el mensaje central de Laudato si’. Así, «el clamor de la tierra y el clamor de los pobres es un mismo clamor» (LS 70, 91).

La orden bíblica dada a la humanidad de ejercer dominio sobre la creación ha sido malinterpretada, dando lugar a una supuesta autorización para maltratar la naturaleza a nuestro antojo. Él culpa a un «antropocentrismo desordenado». La armonía original entre el Creador, la humanidad y la creación se ha roto, y esta ruptura ha sido provocada por la soberbia, el egoísmo y la miopía humanos, por el principio desenfrenado de maximizar las ganancias sin tener en cuenta el daño que se hace a los pobres y a la naturaleza.

«Donde solo importan las ganancias, no se puede pensar en los ritmos de la naturaleza, sus fases de decadencia y regeneración, ni en la complejidad de los ecosistemas que pueden verse gravemente alterados por la intervención humana» (LS).

«A esos poderes económicos que exigen ganancias rápidas no les interesa tal cuidado. Con frecuencia, las voces que se alzan en defensa del medio ambiente son silenciadas o ridiculizadas, utilizando argumentos aparentemente razonables que no son más que una pantalla para intereses particulares» (FT).

II. La ideología del mercado

Desde el comienzo de su pontificado, el papa Francisco ha estado advirtiendo sobre la ideología del mercado. Él no condena el mercado en sí mismo, sino más bien lo que él llama «el mercado deificado» o la «concepción mágica del mercado». Esta ideología sacraliza el interés propio, lo que conduce a un «semillero de egoísmo colectivo». Además, las «ideologías que defienden la autonomía absoluta del mercado y la especulación financiera» dan lugar a una «nueva tiranía». En lugar de la mano invisible de Adam Smith, el santo padre detecta un «hilo invisible» que vincula todas las formas de exclusión y que privilegia «la mentalidad de la ganancia a cualquier precio, sin preocupación por la exclusión social o la destrucción de la naturaleza».

Según santo Tomás de Aquino, el derecho a la propiedad privada debe estar siempre subordinado al destino universal de los bienes, es decir, destinado a todas las personas, incluidos los pobres. Según el papa san Juan Pablo II, el derecho a la propiedad privada siempre viene acompañado de una «hipoteca social».

«El principio de la subordinación de la propiedad privada al destino universal de los bienes, y por tanto el derecho de todos a su uso, es una regla de oro de la conducta social y “el primer principio de todo el ordenamiento ético y social”. La tradición cristiana nunca ha reconocido el derecho a la propiedad privada como absoluto o inviolable, y ha subrayado la finalidad social de todas las formas de propiedad privada. El derecho a la propiedad privada debería considerarse como un derecho natural secundario y no debería permitirse que ‘desplace derechos primarios y prioritarios, volviéndolos irrelevantes en la práctica’» (FT).

Y el Catecismo vincula el destino universal de los bienes con el séptimo mandamiento, No robarás. «El derecho a la propiedad privada, adquirido por el trabajo o recibido de otros por herencia o donación, no anula el don original de la tierra para toda la humanidad. El destino universal de los bienes permanece primordial» (CEC, 2043).

Evangelii gaudium cuestiona la afirmación de que la economía de mercado puede resolver todos los problemas y beneficiar a todos:

«En este contexto, algunos continúan defendiendo teorías del “derrame” que suponen que el crecimiento económico, estimulado por un mercado libre, logrará inevitablemente generar mayor justicia e inclusión en el mundo. Esta opinión, que nunca ha sido confirmada por los hechos, expresa una confianza burda e ingenua en la bondad de quienes detentan el poder económico y en el funcionamiento sacralizado del sistema económico imperante. Mientras tanto, los excluidos siguen esperando» (EG).

«El mercado, por sí solo, no puede resolver todos los problemas, por mucho que se nos pida creer en este dogma de la fe neoliberal. Ante cualquier desafío, esta escuela de pensamiento empobrecida y repetitiva siempre ofrece las mismas recetas» (FT).

«Proclamar la libertad económica mientras las condiciones reales impiden que muchos tengan acceso a ella, y mientras las posibilidades de empleo continúan reduciéndose, es practicar el doble discurso».

La globalización se defiende a menudo con el argumento de que puede crear riqueza e inclusión social. Pero Francisco ve que la globalización —la apertura al mundo entero— ha sido cooptada por poderosos intereses económicos preocupados exclusivamente por el lucro. El resultado es justamente lo opuesto a una economía fraterna. Como escribió Benedicto XVI en Caritas in veritate, la globalización puede hacernos vecinos, pero no nos hace hermanos².

Francisco suplica: «Digamos NO a una economía de la exclusión y la desigualdad, donde el dinero reina en vez de servir. Esa economía mata. Esa economía excluye. Esa economía destruye la Madre Tierra»³.

III. El paradigma tecnocrático

El papa Francisco también es muy crítico del paradigma tecnocrático que configura la economía global actual. Este paradigma impone en todas las decisiones económicas la lógica exclusiva de la eficiencia, la productividad y la ganancia «como si la realidad, la bondad y la verdad fluyeran automáticamente del poder tecnológico y económico como tal» (LS, 105).

El problema radica en los «mitos de una modernidad fundados en una mentalidad utilitarista» que incluyen «el individualismo, el progreso ilimitado, la competencia, el consumismo, el mercado sin restricciones» (LS). Esto justifica el énfasis en un crecimiento económico constante que no respeta los límites de la naturaleza; ve la naturaleza como un objeto externo que puede ser manipulado y controlado, en lugar de como una casa común que sostiene nuestro florecimiento comunitario.

Una economía esclavizada por este paradigma tecnocrático, sin una supervisión y un control políticos efectivos, conduce a la ruina:

«La política no debe estar sometida a la economía, ni la economía debe estar subordinada a los dictados de un paradigma tecnocrático impulsado exclusivamente por la eficiencia…». Aunque el abuso de poder, la corrupción, el desprecio por la ley y la ineficiencia deben ser claramente rechazados, «no se puede justificar una economía sin política, ya que esto haría imposible favorecer otras maneras de afrontar los diversos aspectos de la crisis actual» (LS 189, 196; FT 177).

Dos efectos importantes del paradigma tecnocrático son el dominio de las finanzas y la pérdida de empleos.

En primer lugar, el paradigma tecnocrático considera cada avance tecnológico con vistas al lucro, y esto es especialmente cierto en el sector financiero, que «desborda la economía real» (LS). Por ejemplo:

«Salvar a los bancos a cualquier coste, haciendo que el público pague el precio, renunciando a un firme compromiso de revisar y reformar todo el sistema, solo reafirma el poder absoluto de un sistema financiero, un poder que no tiene futuro y que solo dará lugar a nuevas crisis tras una recuperación lenta, costosa y solo aparente» (LS 189).

Este paradigma impulsado por las finanzas no muestra interés por «niveles más equilibrados de producción, una mejor distribución de la riqueza, la preocupación por el medio ambiente y los derechos de las generaciones futuras» (LS 109). Francisco contrasta esto con la economía real, que «permite a las pequeñas y medianas empresas desarrollarse y crear empleo» (LS 189).

El segundo desafío es el empleo. Los responsables políticos y los economistas están lidiando con el futuro del trabajo, ya que la tecnología reemplaza a cada vez más trabajadores, dejando a las personas a la deriva. La llegada de la inteligencia artificial hace este desafío aún mayor. ¿Qué nos depara el futuro? ¿Estamos condenados a una concentración de la riqueza cada vez mayor y a una miseria relativa cada vez más extendida?

«La meta no debería ser que el progreso tecnológico sustituya cada vez más el trabajo humano, ya que esto sería perjudicial para la humanidad. El trabajo es una necesidad, parte del sentido de la vida en esta tierra, un camino de crecimiento, desarrollo humano y realización personal. Ayudar económicamente a los pobres debe ser siempre una solución provisional ante necesidades apremiantes. El objetivo más amplio debe ser siempre permitirles una vida digna mediante el trabajo» (LS 128).

«Si no se protege a los empleos de ser desplazados por la tecnología, podemos terminar trabajando contra nosotros mismos… Dejar de invertir en las personas, con el fin de obtener un mayor beneficio financiero a corto plazo, es un mal negocio para la sociedad» (LS 128).

Si bien acogemos la doctrina social de la Iglesia, también vemos lo difícil que es en la práctica liberarse del paradigma tecnocrático y lograr que la política asuma la responsabilidad de la economía.

De hecho, mientras la política y los sistemas fiscales funcionan a nivel nacional, los negocios y las finanzas operan a escala global. Las empresas pueden cambiar su domicilio para evitar una tributación justa y regulaciones gubernamentales razonables. Pueden ignorar las medidas medioambientales para reducir sus costos en comparación con competidores más responsables.

Se necesitan empresarios y economistas llenos de fe para aplicar los principios cristianos en las condiciones actuales y hacer practicables estos principios de la tradición católica⁴.

Conclusión

En mis comentarios he reflexionado sobre algunos aspectos del magisterio social del papa Francisco —la llamada al desarrollo humano integral y sostenible, la denuncia de la ideología del mercado y la crítica al paradigma tecnocrático que domina la economía y la política—.

El papa Francisco a veces es presentado como opuesto al mundo empresarial y a la economía de mercado. Sus enseñanzas se rechazan por considerarlas heterodoxas, antisistema, ingenuas o radicales. De hecho, él tiene grandes expectativas:

«La empresa es una noble vocación, orientada a producir riqueza y mejorar nuestro mundo. Puede ser una fuente fructífera de prosperidad para las áreas en las que opera, especialmente si considera la creación de empleos como parte esencial de su servicio al bien común» (LS 129).

Francisco actualiza la doctrina social católica tradicional a la luz de la doble crisis social y ambiental. Su punto de partida es siempre el sufrimiento de la gente, especialmente de los excluidos y vulnerables.

«Practicar la economía significa cuidar la casa común, y esto no será posible si no tenemos ojos entrenados para ver el mundo, comenzando desde las periferias: la mirada de los excluidos, de los últimos»⁵.

Así como he pedido a economistas que me ayuden a preparar este documento, también les animo a buscar la ayuda de buenos académicos y empresarios, así como de sindicalistas y representantes de aquellos que sufren a causa de la economía. Pídanles que les ayuden a “leer” la economía en sus regiones y así acompañar a sus pueblos que se esfuerzan por sobrevivir y prosperar. Y, por favor, sigan alzando la voz, como lo hizo Jesús, en nombre de aquellos que padecen la injusticia económica que obstaculiza su desarrollo humano integral.

El Cardenal Michael Czerny es el prefecto del Dicasterio para el Desarrollo Humano Integral

Agradecemos a Noticias Obreras la traducción de la ponencia del inglés

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Programa

Inscripción

El objetivo de este encuentro es avanzar en la justicia económica global, sensibilizar a la sociedad y, en especial, a los jóvenes, sobre el sufrimiento de numerosas poblaciones como consecuencia de la desigualdad y el endeudamiento estructural, así como promover soluciones inspiradas en los valores de la solidaridad global y la esperanza. Además de apoyar la petición del papa Francisco para este Jubileo 2025 de cancelar la deuda externa de los países más pobres: “No me canso de repetir que la deuda externa se ha convertido en un instrumento de control, a través del cual algunos gobiernos e instituciones financieras privadas de los países más ricos no tienen escrúpulos de explotar de manera indiscriminada los recursos humanos y naturales de los países más pobres, a fin de satisfacer las exigencias de los propios mercados” (Mensaje de su Santidad para la LVIII Jornada Mundial de la Paz 2025)

Como conclusión a este encuentro está previsto hacer público una Declaración a modo de Mensaje de la Iglesia sobre este tema que atañe a la Doctrina Social de la Iglesia y a la Pastoral Social, iluminando con este enfoque la IV Conferencia de Financiación para el Desarrollo de Naciones Unidas, que va a tener lugar en Sevilla (30 de junio – 3 de julio 2025).

La jornada está organizada con la colaboración del Instituto de Desarrollo-Fundación ETEA de la Universidad Loyola, la alianza Enlázate por la Justicia (Cáritas, Cedis, CONFER, Justicia y Paz, Manos Unidas y REDES) y el HUB España de La Economía de Francisco (EoF-The Economy of Francesco).

Programa de las Jornadas

La jornada será inaugurada por el arzobispo de Sevilla, Mons. José Ángel Saiz Meneses, quien presidirá asimismo la eucaristía con la que dará comienzo el encuentro, y rector de la Universidad Loyola, Fabio Gómez-Estern.

Este encuentro contará con la participación del cardenal Peter K. A. Turkson, de la Pontificia Academia de Ciencias Sociales, y Marta Pedrajas, especialista en Desarrollo Humano, y con experiencia en la ONU y Vaticano, quienes moderados por Eduardo Agosta, director del departamento de Ecología Integral de la Conferencia Episcopal Española abordarán “Jubileo, remisión de deuda externa y IV Conferencia de Financiación para el Desarrollo”.

Por otro lado, la jornada contará con dos mesas de diálogo. En primer lugar, sobre “Impacto Económico y Social de la Deuda Externa” en la que intervendrán Jaime Atienza, director de Finanzas Equitativas de ONUSIDA; el P. Ildefonso Camacho SJ, de la Universidad Loyola; un representante de Cáritas Internacionalis; y Manuel Palma Ramírez, decano de la Facultad de Teología San Isidoro de Sevilla. En segundo lugar, en la mesa “La Deuda Ecológica. Financiación para el Cambio Climático”, participarán Mª Carmen Molina Cobos, catedrática de la Universidad Rey Juan Carlos; Emilce Cuda, economista de la Pontifica Comisión América Latina; Julio Lumbreras, catedrático de Ingeniería Ambiental de la Universidad Politécnica de Madrid;y Agustín Domingo Moratalla, de la Universidad de Valencia y miembro del Grupo de Coordinación del HUB Español de La Economía de Francisco (EoF The Economy of Francesco).

Igualmente, las organizaciones sociales tendrán su espacio en la “Mesa de experiencias” que contará con las intervenciones de Sonia Olea, de Cáritas Española; Yoselin Rodrigues, miembro del Grupo de Coordinación del HUB Español de La Economía de Francisco (EoF The Economy of Francesco); Inmaculada Mercado Alonso, de REDES; Aldo Caliari, Jubileo 2025, y Mª Luz Ortega, de la Universidad Loyola.

Finalmente, se presentará la Declaración por un representante del HUB The Economy of Francesco y un estudiante de la Universidad Loyola. La clausura correrá a cargo de responsables de las tres entidades organizadoras. La jornada se desarrollará en el campus de Sevilla de la Universidad Loyola y también podrá seguirse de manera virtual. En todos los casos es imprescindible la inscripción en todas las modalidades.

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