«La encíclica Laudato Si del papa Francisco es una relectura moderna de la teología de la creación que desmitifica la naturaleza pero reconoce su valor y fragilidad»

La conferencia aborda tres aniversarios importantes en 2025: el Concilio de Nicea, el Cántico de las Criaturas de San Francisco de Asís y la encíclica Laudato Si. Se discuten temas teológicos como la creación ex nihilo, la consustancialidad del Hijo con el Padre, y la responsabilidad humana hacia el medio ambiente. La creación es vista como un acto intencionado de Dios, rechazando visiones dualistas o panteístas. Se enfatiza la relación inseparable entre creación y redención en la teología católica.

«El cuidado de la creación es un principio central de la teología cristiana, que llama a los seres humanos a actuar como administradores responsables del mundo natural. Esto implica un compromiso con la sostenibilidd, la justicia social y el respeto por todas las formas de vida».

Puntos clave

1. Tres aniversarios importantes en 2025: 1700 años del Concilio de Nicea, 800 años del Cántico de las Criaturas de San Francisco de Asís, y 10 años de la encíclica Laudato Si.
2. El Concilio de Nicea fue crucial para establecer el Credo de Nicea y resolver la controversia arriana.
3. La creación es vista como un misterio teológico en la teología católica, no como un proceso científico.
4. El Credo de Nicea afirma la consustancialidad del Hijo con el Padre.
5. La creación es un acto intencionado de un Dios que ama, no un accidente.
6. La encíclica Laudato Si desmitifica la naturaleza pero reconoce su valor y fragilidad.
7. La creación es una obra trinitaria: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo participan en ella.
8. La creación ex nihilo subraya la libertad divina en el acto creador.
9. La relación entre creación y redención es inseparable en la teología católica.
10. El Credo de Nicea rechaza visiones dualistas o panteístas del mundo

Resumen del texto

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El tema de la ecología ha sido tratado siempre por el pensamiento social de la Iglesia. El Compendio de Doctrina Social, en el capítulo décimo, cuando se refiere a «Salvaguardar el medio ambiente», se fija en cuestiones como los aspectos bíblicos, el hombre y el universo de las cosas, la crisis en las relaciones entre el hombre y el medio ambiente, el medio ambiente: un bien colectivo, el uso de las biotecnologías, medio ambiente y el compartir los bienes, nuevos estilos de vida. Todo ello ha hecho que los Papas, sobre todo los últimos, se fijasen en la incidencia que el comportamiento ecológico tiene en la paz, la justicia y el bienestar de los pueblos. Ahora, recogiendo este legado, el papa Francisco dice que «frente al deterioro ambiental global, quiero dirigirme a cada persona que habita este planeta» (LS 3). Conviene leerlo con detalle y extraer convicciones y conclusiones.

Por eso, hace ahora 8 años, en 2015, el papa Francisco escribe la Carta Encíclica Laudato si’ (Alabado seas) sobre el cuidado de la casa de todos, donde comienza citando a san Francisco de Asís en su Canto de las Criaturas: «En ese hermoso cántico nos recordaba que nuestra casa común es también como una hermana, con la cual compartimos la existencia, y como una madre bella que nos acoge entre sus brazos» (LS 1). Ya en el año 1971, san Pablo VI se había referido a la problemática ecológica presentándola como una crisis, consecuencia dramática de la actividad descontrolada del ser humano. Subrayando la urgencia y la necesidad de un cambio radical en el comportamiento de la humanidad, deja claro que «los progresos científicos más extraordinarios, las proezas técnicas más sorprendentes, el crecimiento económico más prodigioso, si no van acompañados por un auténtico progreso social y moral, se vuelven en definitiva contra el hombre» (LS 4). Os sugiero nuevamente la lectura de esta encíclica de cara a asegurar una mejor formación y actuación.

Del 1 de septiembre al 4 de octubre, los cristianos en todo el mundo estamos llamados a celebrar que vivimos hermanados con la Creación. Francisco de Asís es el patrono de la ecología, el santo que veneraba la naturaleza como un don maravilloso que Dios ha regalado a la humanidad. Su fiesta es una nueva ocasión para reflexionar sobre nuestra relación con el universo, como él lo hacía. Tenemos que seguir maravillándonos con la belleza de todo lo que nos rodea y trabajar sin descanso para que -como dice el papa Francisco- en este Tiempo de la Creación, como seguidores de Cristo en nuestro camino sinodal común, vivamos, trabajemos y oremos para que nuestra casa común se llene nuevamente de vida. Que el Espíritu Santo siga aleteando sobre las aguas y nos guíe a la «renovación de la superficie de la tierra» (cf. Sal 104,30).

+Sebastià Taltavull

Obispo de Mallorca

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1 de septiembre de 2023

Obispos de la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social

El día 1 de septiembre celebramos la Jornada Mundial de Oración por el cuidado de la Creación bajo el lema “Que la justicia y la paz fluyan”. Ese día se inicia el Tiempo de la Creación, que finaliza el 4 de octubre, día de san Francisco de Asís. En su mensaje para esta Jornada, el papa Francisco nos regala esta bella imagen eclesial: “La Iglesia es una comunión de innumerables Iglesias locales, comunidades religiosas y asociaciones que se alimentan de la misma agua. Cada manantial añade su contribución única e insustituible, para que todas confluyan en el vasto océano del amor misericordioso de Dios. Como un río es fuente de vida para el ambiente que lo circunda, así nuestra Iglesia sinodal debe ser fuente de vida para la casa común y para todos aquellos que la habitan”[1].

Para lograr “que el derecho corra como el agua, y la justicia como un torrente inagotable” (Am 5, 24), se hace preciso responder a lo que San Juan Pablo II, ya en el año 2001 formulaba como conversión ecológica [2], que no es otra cosa que realizar “una renovación de nuestra relación con la creación, de modo que no la consideremos como un objeto del que aprovecharnos, sino por el contrario, la custodiemos como un don sagrado del Creador” [3].

Vivir este Tiempo de la Creación es vivir en ese convencimiento de que nuestras acciones son oportunidades de construir modos de existencia respetuosos con la preciosa obra de Dios que nos rodea y con los hermanos y hermanas que comparten con nosotros la casa común. La gozosa sobriedad a la que se nos llama no es otra cosa que saber vivir en comunión con las necesidades de los demás, convencidos de que la Tierra es suficiente para todos y en esa virtud de compartir nos felicitamos. Por eso, la conversión ecológica es un asunto de todos y cada uno de nosotros, no solo por urgencia planetaria, sino también como camino de plenitud, felicidad y sentido.

Al igual que proponemos esa mirada personal hacia lo común, también somos conscientes de que existen, como dice el papa Francisco, “políticas económicas que favorecen riquezas escandalosas para unos pocos y condiciones de degradación para muchos” [4]. Estas acciones producen verdaderas deudas ecológicas que deben constituir el centro del debate público y que nos urgen a modificar estructuralmente nuestros modos de funcionar como sociedad. Es necesario habilitar medidas nuevas, valientes y audaces, que reorienten las decisiones y las iniciativas que nos afectan globalmente bajo el prisma de la justicia humana, la sostenibilidad global y la ecología integral.

Queremos transmitir la necesidad de concienciarnos como creyentes del vínculo indisoluble entre el cuidado y la justicia, como únicos caminos de paz y, posiblemente, de felicidad. Los cristianos sabemos que el mensaje de Jesús es una Buena Noticia para todos, y que el deseo del Señor es que todas las personas tengan vida, y vida en abundancia (Jn 10,10). En el contexto y coyuntura histórica en la que hoy estamos, no nos cabe duda de que esa vida pasa por entender que detrás de gran parte del sufrimiento humano se intuye una cosmovisión utilitarista del mundo y de su riqueza. La sobreexplotación de los recursos conduce a un escenario de escasez y de pobreza, que se traduce en desastre y dolor para comunidades enteras de personas. Si la gloria de Dios es que el hombre viva (S. Ireneo), nosotros debemos favorecer el cuidado del hermano para ser cocreadores y partícipes de esa gloria divina.

No habrá paz sin justicia. Cada rostro, víctima del deterioro de la creación no cuidada, es una acusación de pecado que tendremos que enfrentar como sociedad, y de lo que tendremos que dar razón a las futuras generaciones. La pregunta de Caín “¿Soy yo acaso el guardián de mi hermano?” (Gén 4, 9) tiene hoy sentido entre padres e hijos. Porque además de aquellos que ahora están en los márgenes de la historia, los grandes perdedores y las víctimas de este modo de explotar la Tierra que nos ha sido dada serán nuestros hijos. Nos unimos al clamor del papa Francisco y “levantamos la voz para detener esta injusticia hacia los pobres y hacia nuestros hijos, que sufrirán las peores consecuencias del cambio climático” [5].

La exigencia evangélica de fraternidad y solidaridad se cifra hoy en un nuevo modo de entender nuestra relación con el resto de los seres vivientes, expresión y belleza de Dios en el mundo.  Por eso denunciamos las prácticas que atentan y pervierten el vínculo sagrado de las personas con el planeta. Un ejemplo es la realidad sangrante y doliente de la migración por causas climáticas. Poblaciones enteras, sometidas a condiciones de vida inequívocamente injustas, están pagando en sus vidas las transformaciones rápidas y extremas de los fenómenos naturales que aparecen por la emisión de gases con efecto invernadero. Esto nos causa gran dolor y lo denunciamos como una de las mayores injusticias de la historia.

En nuestro país vemos que la gestión del agua está dibujando un futuro claro de carestía, escasez y conflicto. Con un clima cada vez más seco y caluroso, en determinados territorios va a ser imposible fijar población y pervivir. El agua que nos provee de vida es un bien común que debe ser preservado y compartido. Rogamos a los poderes públicos y a nuestros gobiernos que integren la mirada de lo comunitario, del valor intrínseco del agua y de sus múltiples ramificaciones en lo social, para el diseño de planes hidrológicos, agrícolas y de gestión que sean sostenibles y responsables con todas las dimensiones de este preciado recurso. No se puede hacer política con el agua de todos sin tener en cuenta a las personas y comunidades que enraízan sus historias y sus proyectos vitales en ella: desde la realidad rural de la España vaciada hasta la preservación de nuestros recursos hídricos y agroforestales. El agua y su manejo atraviesa todas estas dimensiones. Por eso pedimos una gestión del agua a la medida de las personas y del medio ambiente, diseñando, influyendo y propiciando políticas agropecuarias, urbanísticas e industriales que sean socialmente justas y ambientalmente sostenibles. Vemos con preocupación que son los principios de lucro los que sustentan las grandes iniciativas empresariales, los que están definiendo nuestras realidades productivas en el ámbito agrícola y ganadero. Apelamos a que los afectados por estas situaciones críticas asuman un papel participativo en la toma de decisiones propias del compromiso cristiano en la vida pública y social.

Los retos que aparecen desde la amenaza ambiental y sus implicaciones socioculturales, transgeneracionales quizá por primera vez en la historia, nos hacen plantearnos también el papel de la educación. Que la escuela incluya la preocupación por formar ciudadanos con conciencia sostenible, amplia y firme, que puedan acometer los desafíos del mañana desde el conocimiento y la sensibilidad. Por nuestra parte, llamamos a las comunidades cristianas de nuestro país a incluir también esta conciencia ecológica en los procesos catequéticos de los niños y jóvenes, pues el cuidado de la Creación es sin ninguna duda un elemento central en la formación cristiana.

La conversión que hoy se nos pide alcanza al vínculo y la comunión con la tierra, el aire, el agua y las criaturas. Una comunión que solo será posible desde el respeto, el conocimiento y la certeza profunda de que nuestro destino, y especialmente el de los débiles y frágiles (los preferidos de Dios), se encuentra entretejido en el hermoso tapiz de su Creación.

 + Obispos de la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social

[1] FRANCISCO. Mensaje para la Jornada mundial de oración por el cuidado de la Creación, 13 de mayo de 2023.

[2] SAN JUAN PABLO II. Audiencia General, 17 de enero de 2001.

[3] FRANCISCO. Mensaje para la Jornada mundial de oración por el cuidado de la Creación, 13 de mayo de 2023.

[4] Ibidem

[5] Ibidem

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Vatican News

«Unir fuerzas para aplicar eficazmente los convenios y la legislación existentes y cooperar en la búsqueda de soluciones innovadoras a los problemas interconectados a los que se enfrenta el mundo de la pesca en un esfuerzo por proteger nuestra casa común». Esta es la invitación que el Prefecto del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, el cardenal Michael Czerny, dirige en su mensaje para el Día Mundial de la Pesca, que se celebra hoy 21 de noviembre, a los gobiernos, las organizaciones internacionales, las organizaciones pesqueras, las organizaciones religiosas y, en particular, las instituciones católicas como Stella Maris y Cáritas. En el texto, el cardenal recuerda la importancia del pescado, alimento vital y principal fuente de proteínas de alta calidad para millones de personas; y señala que, aunque el sector pesquero desempeña un papel crucial en el bienestar y el desarrollo de muchas comunidades, está plagado de varios problemas endémicos que amenazan su propia existencia.

El sector primario de la pesca

Según la FAO, en 2020, unos 58,5 millones de personas trabajaban -a tiempo completo, parcial u ocasionalmente- en el sector primario de la pesca y la acuicultura, y este sector representa la principal fuente de ingresos y medios de vida para una parte importante de la población mundial, especialmente en los países en desarrollo, recuerda Czerny. «La pesca artesanal y la acuicultura a pequeña escala producen el 40% de las capturas mundiales», señala, «contribuyendo de forma significativa a la seguridad alimentaria, la nutrición y la salud».

La necesidad de la cooperación internacional

«Sin embargo, a pesar de su papel crucial en el bienestar y el desarrollo de muchas comunidades de todo el mundo, el sector está plagado de varios problemas endémicos que amenazan el desarrollo y los medios de vida significativos de las comunidades pesqueras y, a veces, la propia existencia de la pesca», escribe el cardenal. Amenazas como el cambio climático, la pérdida de biodiversidad y la acidificación de los océanos son problemas globales que afectan a todos los países y a todos los océanos. Para reducir el impacto de estos fenómenos en nuestras sociedades, es esencial la cooperación internacional, como también subrayó el cardenal Pietro Parolin en su discurso ante la 27ª Conferencia de las Partes de la CMNUCC, en Sharm el-Sheikh, el 8 de noviembre de 2022. De hecho, «esta cooperación internacional», afirma Czerny, «puede incluso ayudar a resolver problemas localizados y a menudo rastreables», como las violaciones de los derechos humanos, las condiciones de trabajo deficientes e inseguras incompatibles con la dignidad humana, la contaminación de mares y ríos, la destrucción de zonas costeras, los métodos de pesca destructivos e insostenibles y la pesca ilegal, no declarada y no reglamentada.

La pandemia de Covid-19

La propagación de la pandemia de Covid-19 en todo el mundo también ha contribuido al daño causado a la industria pesquera desde 2020, dice el mensaje. De hecho, el cierre de puertos, mercados y restaurantes ha provocado «una importante reducción de la captura y venta de productos pesqueros y, como consecuencia, la pérdida de empleo y de ingresos para muchas personas, especialmente mujeres», empleadas en el sector en altos porcentajes. Y a pesar de que los gobiernos de todo el mundo han intervenido, continúa el responsable del ministerio, «desgraciadamente, debido a las deficiencias de estas intervenciones gubernamentales excepcionales, muchas personas se han quedado solas y sin ayuda para hacer frente a la crisis, aunque algunas han sido asistidas por organizaciones caritativas, incluidas las católicas».

Todos podemos colaborar en el cuidado de la creación

A la luz de todo esto, ya que todo está conectado y todos estamos en el mismo barco», señaló el cardenal, «es necesario unir nuestros esfuerzos para crear una nueva conciencia social y una forma innovadora de solidaridad en la que nadie se quede atrás». Recordando las palabras del Papa Francisco, que subraya que «todos podemos cooperar como instrumentos de Dios para el cuidado de la creación, cada uno según su propia cultura, experiencia, compromiso y talento», el cardenal Czerny pide «instituciones y políticas mejores y más proactivas para apoyar, promover y proteger a todos los que participan en la industria pesquera y a sus familias».

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Con el título “COP 26: el compromiso de las religiones con el cambio climático”, el próximo 13 de diciembre, a las 18 horas, se reunirán en el auditorio de la Fundación Pablo VI los líderes de las principales religiones en nuestro país para reflexionar y poner en valor su papel y compromiso con el cambio climático y el cuidado de la Casa Común, a partir de la COP26 celebrada el pasado noviembre en Glasgow.

Convocados por la Comisión Episcopal de Pastoral Social y Promoción Humana de la CEE, en el encuentro, en continuidad con el llamamiento que el Papa Francisco hizo ya en octubre de 2021 a los líderes religiosos, para comprometerse en la sostenibilidad medioambiental y en la lucha contra la pobreza generada por emergencias medioambientales, estarán presentes el Cardenal Juan José Omella, presidente de la Conferencia Episcopal Española; el P. Archimandrita Demetrio, del Arzobispado Ortodoxo de España y Portugal; Mohamed Ajana, de la Comisión Islámica de España; Moshe Bendahan, de la Comunidad Judía de España y Alfredo Abad, de la Iglesia Evangélica Española.

En la organización y convocatoria de este encuentro interreligioso participan numerosas instituciones que trabajan, de uno u otro modo, en las cuestiones esenciales que tienen que ver con la vida, el cuidado de la casa común, la justicia social y la situación de los pobres: Caritas Española, CONFER, Manos Unidas, Fundación Pablo VI, Movimiento “Laudato si”, Comunidad San Egidio, Enlázate por la justicia, Justicia y Paz, REDES, Secretariado de la Subcomisión Episcopal de Relaciones Interconfesionales de la Conferencia Episcopal Española; Comisión Islámica, Federación de Comunidades Judías de España, Iglesia Evangélica Española y Iglesia Episcopal Reformada Española.

El acto dará comienzo a las 18 horas y podrá seguirse de forma presencial u online, previa inscripción.

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Desde el Departamento de Ecología Integral de la Conferencia Episcopal Española nos hacemos eco de la campaña de oración que apoya a los siete sectores que se adhieren a la Plataforma de Acción Laudato Si’ con un día de oración dedicado a cada uno, vinculando cada sector con un Objetivo de Laudato Si’. 

El conjunto completo de oraciones está disponible aquí. La campaña de oración comienza el 4 de octubre, fiesta de San Francisco, y termina el 14 de noviembre, con la Jornada Mundial de los Pobres

El 14 de noviembre tendrá lugar la siguiente fase de la Plataforma de Acción Laudato Si’. En esa fecha se publicarán las Guías de Planificación de Laudato Si’ y todo el material relacionado, y se invitará a los miembros de la Iglesia universal a comprometerse firmemente a crear sus propios Planes Laudato Si’. 

Aunque la siguiente fase de la plataforma estaba prevista para el 4 de octubre, el Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral ve la necesidad de seguir aprovechando las dinámicas conversaciones que se están llevando a cabo con casi 200 socios más. 

Para más información pincha aquí y descárgate todos los materiales

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De este texto, caben destacar cuatro puntos fundamentales:

• CUIDAR LA FRAGILIDAD
  En tiempos de coronavirus, hemos de pedir a Dios una auténtica revolución de los cuidados que nos ayude a mostrar, desde la oración, que el auténtico cuidado de nuestra propia vida y de nuestras relaciones con la naturaleza es inseparable de la fraternidad, la justicia y la fidelidad a los demás.
  
  
• CUSTODIAR TODO LO CREADO
  Con especial intensidad, en estos tiempos de tránsito, custodiar la casa común significa construir una “cultura del cuidado” de la Creación. La ecología también supone el cuidado de las riquezas culturales de la humanidad.
  
  
• CUIDAR DEL PRÓJIMO
  Las profesiones del cuidado han sido testimonio de la grandeza de la humanidad. Las familias han sabido acompañar incluso en la distancia, las organizaciones sociales han respondido con prontitud al impacto social de la pandemia, y la Iglesia, desde su profunda humildad, se ha mostrado “experta en humanidad” (Pablo VI) en momentos complejos.
  
  
• ESPIRITUALIDAD DEL CUIDADO
  La paz interior, la profundidad del corazón, la experiencia de sentirse cuidado por un “Dios que es Amor” (1ª Jn 4,8) son condiciones básicas para la contemplación agradecida del mundo y para el cuidado de la fragilidad de los pobres y del ambiente.
  

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El Foro se ha celebrado en la Fundación Pablo VI organizada de manera conjunta por la Comisión de Pastoral Social de la CEE, la Fundación Pablo VI; el Movimiento Católico Mundial por el Clima; la Comisión Diocesana de Ecología Integral de Madrid; Escuelas Católica; Movimiento Scouts Católico; Enlázate por la justicia; Cáritas; CONFER; Justicia y Paz; Manos Unidas; Redes; CEDIS y Entreculturas.

En el acto de apertura han  participado el secretario general de la CEE, Mons. Luis Argüello García.

El Encuentro ha girado en torno a tres aspectos: la doctrina social de la Iglesia, la educación como motor del cambio social, las inversiones éticas y la desinversión en combustibles fósiles.

Programa completo

10:00h/ INAUGURACIÓN

Presentación del acto
— Jesús Avezuela. Director General de la Fundación Pablo VI

Saludo inicial
— Mons. Luis Argüello. Secretario General de la CEE

10:30h/ EXPOSICIÓN

COP 25. Mucho más que una cumbre climática
— Adriana Opromolla. Responsable de Seguridad Alimentaria y Cambio Climático de Cáritas Internacional
— Martin Krenn. Responsable de justicia climática de KOO Austria / CIDSE

10:45h/ DIÁLOGO

Hacia una ecología integral
— Jaime Tatay. Profesor de Ecología y Ética de la Universidad Pontificia Comillas
— P. Eduardo Agosta, O. Carm. Investigador del Consejo Nacional de Investigaciones Científicas
y Técnicas de Argentina (CONICET)
Modera: Mª Teresa Compte. Directora del Máster Universitario de Doctrina Social de la Iglesia de la UPSA

11:45/ PAUSA

12:00h/ DIÁLOGO

Inversiones éticas y cambio climático
— Tomás Insúa. Director Ejecutivo del Movimiento Católico Mundial por el Clima
— Carmen Valor. Prof. Propio Agregado de la Facultad de Ciencias Económicas y Empresariales de ICADE
Modera: Carlos García. Responsable de Incidencia Política de la Coordinadora de ONGs de Desarrollo en España

13:00h/ DIÁLOGO

La educación, motor del cambio social
— Luis Aranguren. Doctor en Filosofía y asesor de Escuelas Católicas
— Javier Benayas. Catedrático de Ecología de la UAM y
miembro del consejo asesor de la Red Española de Desarrollo Sostenible (REDS)
— Irene Ortega. Coordinadora del Área de Ciudadanía de Entreculturas
Modera: José Beltrán. Director de Vida Nueva

14:00/ FINALIZACIÓN

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