A la luz del mensaje del Papa León XIV por la Jornada Mundial de la Paz 2026, compartimos el mensaje publicado por la Comisión General de Justicia y Paz de España

MENSAJE DEL PAPA LEÓN XIV PARA LA LIX JORNADA MUNDIAL DE LA PAZ (1  de  enero de 2026):
“La paz esté con todos ustedes: hacia una paz “desarmada y desarmante“.

Los  mensajes  que  proclaman  los Papas con  motivo  de la  Jornada Mundial  de la  Paz, que  se  celebra   anualmente  el  día 1 de  enero, constituyen  ya  una  larga  tradición  que  cumple 59 años, desde su  instauración  por San Pablo VI ,  y  suelen  constituir una  referencia ineludible, ya  que  se  dirigen  no  sólo a  la comunidad   católica,  sino  también a personas  no creyentes ,  a  todos  los pueblos,  incluyendo a personas  dirigentes  y con responsabilidad política  y  social  y  a todas  las   personas   de buena  voluntad  y  ciudadanas de todo  el  mundo: la  humanidad  entera,  destinataria  del mensaje  salvador  de Jesucristo.

Esta  tradición   ejemplariza la  voluntad   de  mantener vivo el  clamor y  el  compromiso  de la  Iglesia  por la  paz,  desde  aquel  histórico  discurso  del propio  Pontífice ante la Asamblea General  de las  Naciones  Unidas  en  el  año  1967,  que  culminó  con  un emocionado  y contundente grito de  “NUNCA MÁS LA GUERRA”.

El   texto  integro  del Mensaje  de este año   se ha  hecho público  el pasado  día 18  de  diciembre,   ya  que normalmente   acaece  en torno  de la  festividad  de la Inmaculada Concepción de la  Virgen,  – lo  que  constituye una clara  coincidencia  con  el  apelativo de María  como Reina  de la  Paz, que  de  este  modo  suele  ser  invocada   en     los sucesivos Mensajes -.

Así, se inicia con la  conocida y  repetida llamada  del papa León   desde los primeros momentos  de su pontificado a “una  paz  desarmada y  desarmante…  la paz  de Cristo resucitado, humilde y  perseverante “  e  invita a “rechazar la lógica  de la  violencia  y  de la  guerra y a promover una reconciliación fundada en  el  amor  y la justicia”. De  este  modo,  se actualiza   el  plan   para la  humanidad  que expresa Yahvé en  boca  del  profeta  (Isaías, 2, 4-5), con el  que  cierra  el  Mensaje,  enlazándolo,   con los  ideales     de  misericordia  y   fraternidad, tan reiterados  por los últimos  Papas,  especialmente   en  las  encíclicas y exhortaciones “Fratelli tutti”, “Dilexit nos” y “Dilexi te “.

La idea  de paz  que  desarrolla  el Mensaje   es  aquella  que  no  es  simplemente la  ausencia de  conflicto, sino “una opción  de desarme , no  fundada  en  el  miedo ni en  la imposición de los poderosos y  cuya finalidad última es “construir el Reino  de  Dios y  edificar  juntos  un futuro  humano y político”: si la  paz no es una  realidad  experimentada,  para  custodiar y cultivar, la  agresividad  se  difunde  en  La  vida  doméstica y en la  vida pública.

Frente a esta paz  de Jesús  resucitado,  que Él    pronunció  con  firmeza (“Envaina  tu  espada”, Jn.18-11), el  Papa  denuncia  el  engaño  de la  violencia, la  agresividad  que  se  difunde en  la  vida  doméstica y  en  la  vida  pública,  los  repetidos llamamientos a incrementar  el  gasto militar, la  aplicación en ámbito  militar  de las inteligencias  artificiales… todo ello  es una  espiral  destructiva, sin  precedentes, del humanismo jurídico y   filosófico  sobre  el  cual  se  apoya  y desde  el  que  se  protege  cualquier  civilización. El silencio  de las  armas  debe  convertirse en  desarme ético,  personal  y  colectivo, capaz  de  disolver los conflictos, abrir  los  corazones  y  generar   confianza, empatía y  esperanza.

Recuerda  el Mensaje  que  no  es  suficiente “invocar” estos  valores, sino  que  necesariamente  deben  encarnarse  en  un estilo  de  vida  y  en  unas prácticas políticas que  rechacen  toda  violencia,  visible o  estructural, y  para ello señala tres líneas de  pensamiento  y acción: “reconocer, asumir, superar las diferencias”.

En esta  línea, el Papa  ya  ha  recordado  recientemente que  el  tema  de la  paz no se  separa del  contexto  actual, ya  que  “nuestro mundo lleva abiertas las  profundas  cicatrices del  conflicto, la  desigualdad, la  degradación  medioambiental y un  creciente  sentimiento de orfandad  espiritual”.

Como  hemos  dicho, no  podía  faltar  en  el  Mensaje la denuncia de la carrera  armamentista: “No es  casual  que  los  repetidos llamamientos a incrementar  el  gasto militar y  las  decisiones  que  esto  conlleva, sean  presentados por  muchos  gobernantes con la justificación  del  peligro frente a los otros… la  apelación  a la    disuasión  nuclear encarna la irracionalidad  de una  relación  entre pueblos basada no  en  el  derecho, la  justicia y la  confianza , sino  en  el  miedo  y  en  el  dominio  de la  fuerza”. Este  apartado  del  Mensaje  se cierra  con  una  extensa cita  de San  Juan XXIII (Pacem  in Terris, 60)  y  con  datos terriblemente incontestables: los gastos  militares se incrementaron  en 2024 un 9,4 %  respecto  del  año anterior… alcanzando  la  cifra de 2.718 billones  de  dólares, es  decir,  el 2,5 % del PIB mundial.

Todo ello se  sitúa  en  la  constante preocupación  del Papa ante    las matanzas de menores,   mujeres, personas ancianas y  enfermas  (la población  civil ) en  combates  , bombardeos y otros  métodos  de  masacre,    reclamando  un alto  el  fuego   para    todos  los  conflictos vivos,  como  ya dijo  el pasado 9  de  noviembre  en  su homilía  con  motivo  de la  conmemoración  de la  Basílica  de San Juan de Letrán.

El Mensaje  concluye  con  el  deseo de  que   la paz se  convierta  en luz  del  mundo, y que   éste  sea un  fruto  del Jubileo  de la  Esperanza  que  “ha  impulsado a millones de  seres humanos  a  descubrirse peregrinos  y a  comenzar  en  si mismos  este  desarme  del  corazón, de la  mente  y de la  vida ,   al  que Dios  no  tardará  en  responder, cumpliendo  sus  promesas anunciadas por los Profetas“.

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Acabamos de asistir al anunciado fallecimiento del papa Benedicto XVI y, mediante estas líneas, nos unimos a la familia católica en la oración por Benedicto XVI, en su memoria y brillante dignidad humana.

A la vez, queremos mostrar nuestro agradecimiento por su incalculable aportación a la Iglesia desde su sabiduría teológica y la permanente oración y servicio que ha prestado. Participamos del dolor de sus amistades.

Para Justicia y Paz es de destacar la defensa de la ecología por parte de la Iglesia que subrayó en la encíclica Caritas in veritate. La idea de que la degradación de la naturaleza está estrechamente vinculada a la cultura, y que por ello se debe dar forma a la convivencia de las personas, caminando hacia una verdadera «ecología humana», no solo para «defender los dones de la creación que pertenecen a todos» y a las generaciones futuras, sino en el afán de «proteger al hombre contra la destrucción de sí mismo». Siempre, con especial atención a las personas más pobres.

Creemos como él en el mensaje liberador del Evangelio para el mundo de hoy, siempre proyectado hacia lo nuevo, porque «Dios hace nuevas todas las cosas». Unifica la dedicación ética, social y ambiental como era la seña de Benedicto XVI. Él ha llegado a la meta del Amor y ha procurado manifestar esta omnipresencia que le impulsaba a transmitir: «En ello se toca lo esencial del ser humano que se encuentra a sí mismo cuando se siente amado y, como respuesta, es capaz de salir de sí mismo al encuentro de los demás, especialmente de los necesitados, y de la trascendencia».

Seguimos en la unidad de oración por él con toda la Iglesia. Que el Espíritu nos siga acompañando con alegría, humor y mucho Amor.

Comisión General Justicia y Paz

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Durante los días 18, 19 y 20 de noviembre de 2022, nos hemos reunido en la Cueva de San Ignacio de Manresa, unas sesenta personas de Justicia y Paz, junto a las entidades hermanas Cáritas Española y CONFER; D. Romà Casanova, obispo de Vic; y D. Javier Vilanova, obispo acompañante de la Comisión General. Hemos elegido este lugar para las jornadas anuales con motivo del quinto centenario del peregrinaje de San Ignacio de Loyola a Manresa. Además de compartir la celebración de la familia ignaciana, hacemos propia la intención de «ver nuevas las cosas en Cristo» porque las heridas se convierten en bendición y el daño que causamos a las personas y a la madre Tierra necesita ser transformado en perdón para llegar a la plenitud absoluta, visto de forma espiritual, a la vez que progresamos en la eliminación de los combustibles fósiles, que son el principal causante de la crisis climática, y que continua constituyendo otra gran decepción de la COP27, terminada al comenzar las jornadas. Desde la ecología integral, a la que nos invita el papa Francisco en Laudato si’ y Fratelli tutti, y la espiritualidad ignaciana profundizamos en el compromiso con los diversos modos de presencia e incidencia en la sociedad global, «examinándonos para ver lo hecho hasta aquí y lo que todavía nos queda por hacer» (Cfr. OA 48) en favor del desarrollo integral y solidario de la humanidad.

Las jornadas transcurrieron realizando una peregrinación a través de las fases de los ejercicios espirituales ignacianos. Javier Melloni, jesuita, nos acompañó en una ponencia sobre la primera semana para destacar que la ruptura de lo que somos se produce en las pulsiones de depredación y apropiación que destruyen los principios de reciprocidad y de relación. María Toscano, profesora de filosofía, insiste desde distintas aportaciones históricas, culturales y disciplinares que todo el universo grita, de todas las formas posibles, que él es la expresión de lo invisible. Somos el hijo de la trinidad y lo somos con la tierra y con el árbol, por eso, nuestro ser hace sagrado lo que mira, pisa, come o viste. Todo ser es parte de una realidad sacramental que evoluciona y cambia, y que forma parte de un proceso divino. Enrique Lluch, profesor de economía, comparte el cambio necesario de la economía que mata la dignidad, la esperanza y la naturaleza y la llama economicismo.

Nuestra espiritualidad cristiana nos invita a vivir de otro modo y a colaborar para evitar las desigualdades, incrementadas por las formas de consumo sin límite, por la falta de control del excedente y por la economía globalizada, depredadora de recursos y personas. Esta lógica economicista es una nueva forma colonialista que provoca un aumento de la violencia, produce estragos en las distintas guerras y destruye de forma acelerada el sustrato de vida de nuestra casa común, dejando a un mayor número de personas al margen, al tiempo que aumenta la contaminación y los residuos, e ignora a quienes no pueden seguir el ritmo, así como la pérdida de biodiversidad. «La conversión ecológica se hace apremiante. Urge un nuevo modo de habitar el mundo, desde una ética de lo suficiente» [1].

La cuarta fase de los ejercicios nos lleva al compromiso y estas jornadas nos impulsan en la defensa de los derechos humanos, la paz y el cuidado de la naturaleza, considerando a las generaciones futuras, desde los valores y principios del evangelio y la Doctrina social de la Iglesia. Vemos urgente actuar en los distintos niveles de compromiso local, nacional y global dejando patente nuestra realidad interdependiente, tanto humana, como social y ecológica.

La conclusión del proceso espiritual es la contemplación para alcanzar amor donde lo que en la primera semana – alabanza, reverencia y co-creación – es un enunciado o un marco, en la contemplación se convierte en una transparencia y un modo de vivir. La tarde del sábado realizamos un paseo hasta el Pozo de Luz donde, en Íñigo de Loyola, se produjo la inspiración que simbolizó el nacimiento de la misión apostólica ignaciana a través de una nueva percepción del mundo.

Al igual que él, también descubrimos nuevos caminos y tenemos disposición de transitarlos. En este encuentro escuchamos la invitación a mirar con ojos y sentidos nuevos, profundizar en la grave crisis ecológica que no está separada de la crisis social y que nos interpela. Necesitamos transformar de forma creativa la actitud depredadora en otra cuidadora; no basta con poner parches para no superar los límites físicos de la vida. Esto nos hará crecer integralmente en la dimensión espiritual y nos permitirá construir de forma abierta, incorporando las nuevas expresiones de las generaciones. Para ello, hemos utilizado el símbolo de una espiral que se itera hacia la trascendencia.

El camino ecológico constituye una mediación innovadora para establecer vínculos de cuidado con los entornos vivos que favorezcan una sociedad más enfocada al cuidado y al respeto, basada en relaciones fundamentales estrechamente conectadas entre sí: la persona en relación consigo misma, con el entorno eco-social y con Dios. «Cada dimensión necesita de las otras. Hay una realidad múltiple y diversa en la que no se sabe dónde están los límites de cada parte» [2].

Sin que las personas nos imbriquemos en «un mundo más que humano», en el que lo humano y la naturaleza estén integrados, no puede haber ningún cambio [3]. Queremos «alimentar la pasión por el cuidado del mundo» (LS 216) y no entramparnos en la dinámica globalizadora; tejer las relaciones de la vida exige responder a:

• Las reiteradas injusticias cometidas contra personas, familias y pueblos a quienes se les despoja de sus derechos humanos, vivienda, trabajo y territorio. Es preciso fortalecer el sentido de comunidad y la práctica del diálogo político para avanzar hacia la recuperación de la dignidad de cada persona y su entorno, buscando el equilibrio entre las necesidades, los deseos y los derechos.
• La inclusión que gesta un mundo abierto (FT 87) donde se recupera el sentido de la vida, la propia identidad y el diálogo intercultural de saberes y creencias, construyendo una familia más grande que habita la casa común (FT 17). Aprendamos con humildad de los pueblos originarios, que mantienen la admiración y relación más genuina con el sentido de la vida y la naturaleza.
• El cuidado que sana las relaciones y renueva la dignidad a la vez que favorece la profundidad de la belleza natural del cosmos, superando la mirada superficial y frívola de la simple productividad y dominio. Cuidado hacia nuestra oprimida, castigada y descuidada casa común (LS 2), hacia las personas más descartadas, las que quedan a los márgenes (LS 43; FT 64), cuidado que construya unas estructuras humanas y ecológicas presentes de forma transversal en el conjunto de las políticas públicas, cuidado y conversión de nuestra vida interior, en simbiosis y relación «con todas las cosas» (LS 233).
• La sinodalidad, entendida como Iglesia en igualdad de co-responsabilidad y participación, que compromete la acción de todas las personas hacia el cuidado y el bien común, en un camino compartido. Una Iglesia de puertas abiertas, samaritana y dialogante, necesitada de profundizar y transitar en su conversión ecológica. Como Comisiones diocesanas nos comprometemos a crear espacios de reflexión y revisión, para ir aterrizando y concretando lo que aquí expresamos.

«Parte de una adecuada comprensión de la espiritualidad consiste en ampliar lo que entendemos por paz, que es mucho más que la ausencia de guerra. La paz interior de las personas tiene mucho que ver con el cuidado de la ecología y con el bien común, porque, auténticamente vivida, se refleja en un estilo de vida equilibrado unido a una capacidad de admiración que lleva a la profundidad de la vida». (LS, 225)

Más información: https://www.juspax-es.org/l/espiritualidadecojyp/

[1] V. Martín, Soñar con una fraternidad abierta y universal. Claves pastorales de acción caritativa y social a la luz de Fratelli tutti. Pág. 141. Madrid 2022 Edt. Cáritas Española.

[2] Raimon Panikkar, Ecosofía.

[3] Cristianismo y Justicia. Cuaderno 228. «El desperdicio de alimentos» Pág. 13. José Carlos Romero y Jaime Tatay.

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