Por Abraham Canales, director de la revista Noticias Obreras
Publicado en NOTICIAS OBRERAS, 13.07.2026

Tras el encuentro mantenido en Córdoba con la delegación española que participó en el V Encuentro Mundial de Movimientos Populares, el presidente de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social y Promoción Humana reflexiona sobre el desafío de trasladar a la vida de las diócesis la llamada de León XIV a “organizar la esperanza”, fortalecer el diálogo entre la Iglesia y los movimientos sociales y eclesiales y responder, desde el Evangelio y la Doctrina Social de la Iglesia, a las heridas que atraviesan hoy nuestra sociedad

El encuentro celebrado en Córdoba entre el obispo Jesús Fernández y la delegación española que participó en el V Encuentro Mundial de Movimientos Populares constituyó uno de los pasos más relevantes del camino que los movimientos sociales y eclesiales han comenzado a recorrer desde su regreso de Roma para trasladar a la realidad de las iglesias locales la invitación del papa León XIV a fortalecer el diálogo, “organizar la esperanza” y seguir construyendo alianzas frente a la exclusión.

Durante aquella reunión, representantes de distintas realidades comprometidas con la justicia social compartieron con el presidente de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social y Promoción Humana las conclusiones del encuentro celebrado en Spin Time, Roma, las prioridades que han ido definiendo en estos meses y su voluntad de seguir tejiendo espacios de colaboración con la Iglesia española.

En esta entrevista, Jesús Fernández profundiza en algunas de las cuestiones que quedaron abiertas durante aquel diálogo. Reflexiona sobre el significado pastoral de este proceso, la vigencia de las “3T”: tierra, techo y trabajo, la necesidad de que la esperanza se traduzca en compromiso concreto y el aprendizaje mutuo entre la Iglesia y quienes acompañan cada día a las personas y comunidades más vulneradas.

¿Qué le ha sugerido este interés de los movimientos sociales y eclesiales por compartir ese “camino de regreso de Roma” y trasladarlo a la vida de la Iglesia en España? ¿Qué significado tiene, a su juicio, que este proceso quiera echar raíces en las iglesias locales?

Lo vivido en Roma no ha de quedarse en un mero recuerdo o una declaración de buenas intenciones reafirmando los tres derechos fundamentales a la tierra, al techo y al trabajo, y organizando la esperanza mediante una alianza frente a la exclusión.

Por otra parte, el pacto contraído con la Iglesia católica merced al apoyo prestado en su día por el papa Francisco y continuado en la actualidad por el papa León XIV y, sobre todo, la confluencia con los postulados de la Doctrina Social de la Iglesia, constituye un fuerte reclamo para que las iglesias locales trabajemos defendiendo la igualdad, la justicia y la solidaridad en las relaciones sociales, económicas y políticas, y acompañemos de forma preferente a los pobres y excluidos.

¿Qué significa, desde la pastoral social de la Iglesia, organizar hoy la esperanza ante desafíos como la precariedad laboral, la crisis de la vivienda, las migraciones o la exclusión social?

Nuestra esperanza se ha de traducir en acción. Trabajamos con la certeza de que las injusticias sociales pueden ser transformadas por el amor de Dios hecho caridad, con una estructura inteligente y una estrategia claramente definida.

De manera inevitable, la precariedad laboral nos lleva a la precariedad vital. No podemos ni debemos quedarnos en el lamento; es nuestro deber demostrar que otra economía es posible y que existe la posibilidad de crear puestos de trabajo estables, rentables y dignos que permitan una vida familiar digna y conciliada.

Para la Iglesia, el hogar es el pilar de la familia. La inestabilidad de los precios de las viviendas y de los alquileres destruye los proyectos de vida de las personas jóvenes y de las familias en general. Podemos asegurar que la falta de vivienda es un fallo colectivo que debemos subsanar. La vivienda debe dejar de considerarse solo desde la perspectiva del negocio para ser entendida como un bien que permite satisfacer una necesidad básica.

En cuanto a las migraciones, recordando al papa Francisco, la acción de la Iglesia debe articularse en torno a cuatro verbos: acoger, protegiendo a las personas frente a las mafias y al tráfico humano; proteger sus derechos fundamentales; promover su desarrollo personal y laboral mediante el acceso a un trabajo decente; e integrar, favoreciendo una auténtica cultura del encuentro y del enriquecimiento mutuo.

León XIV ha insistido en que la Iglesia debe caminar con quienes viven y acompañan las periferias. ¿Qué puede aprender hoy la Iglesia española del trabajo cotidiano que desarrollan estos movimientos sociales y eclesiales junto a las personas más vulneradas? ¿Cómo puede ese aprendizaje enriquecer la pastoral social?

La Iglesia se encuentra realmente presente en las periferias asumiendo las urgencias de los más necesitados. Recientemente, el papa León XIV recalcaba, al igual que su predecesor, el papa Francisco, que “tierra, techo y trabajo son derechos sagrados” por los que vale la pena luchar.

Tenemos que mirar desde la periferia y no desde los centros de poder. Solo poniéndonos en el lugar del otro, del que sufre, solo viendo y viviendo sus precariedades, podremos conocer realmente cuáles son sus necesidades y abordar juntos el modo de ayudarle a salir adelante.

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Durante tres días se han abordado los desafíos de las democracias y sus oportunidades de regeneración; la contribución de la Doctrina Social de la Iglesia al bien común; la justicia social, la pérdida de moral, el populismo y la polarización; la importancia de la espiritualidad o el contexto del mundo digital.

El curso ha contado con la participación del presidente de la CEE, Mons. Luis Argüello, y del Secretario General, Mons. Francisco César García Magán. También del Nuncio apostólico en España, Mons. Piero Pioppo, y del obispo de Mondoñedo-Ferrol, Mons. Fernando García Cadiñanos, obispo responsable de la Subcomisión de Migraciones y Movilidad Humana. Además, han intervenido personalidades de distintos ámbitos como el cultural, social, político, académico, comunicativo y mucho más. Es el caso de José Manuel Albares, José Manuel García-Margallo, Victoria Camps, Jesús Avezuela o Santiago García-Jalón, entre otros muchos.

Primer día: lo más destacado

La apertura del encuentro estuvo a cargo del secretario general de la Conferencia Episcopal Española, Mons. Francisco César García Magán, y del director general de la Fundación Pablo VI, Jesús Avezuela Cárcel. Tras agradecer la acogida del curso, Mons. García Magán ha destacado que la Escuela de Verano tiene como objetivo ser una “oferta de diálogo con la sociedad civil y una contribución al bien común de la sociedad”. Ha apuntado que este colapso “está presente en la praxis política de cada día” y, como consecuencia, surgen discursos que en realidad son cantos de sirena peligrosos: “A lo largo de la historia hemos sido testigos de esos experimentos que terminaron de una forma muy peligrosa para la dignidad de la persona”.

La conferencia inaugural, bajo el título «La democracia liberal en un mundo desmoralizado», la presidió Victoria Camps, catedrática emérita de Filosofía Moral de la Universidad Autónoma de Barcelona. A continuación, Federico Aznar Fernández Montesinos, profesor del Centro superior de Estudios de defensa Nacional (CESEDEN) ha impartido la conferencia «Democracia y Populismo».

La sesión de tarde ha comenzado con la mesa redonda «¿Cómo impulsar una renovación cultural, moral y espiritual de la democracia?», en la que se ha contado con las intervenciones de Fernando Vidal, profesor de Sociología, Psicología y Trabajo Social en la Universidad Pontificia Comillas; Belén Becerril Atienza, catedrática de Derecho Internacional Público y Relaciones Internacionales de la Universidad CEU San Pablo; y Benigno Pendás, presidente de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas.

Posteriormente, se ha celebrado el «Diálogo sobre comunicación y política», con la participación de David Jiménez Torres, profesor en la Universidad Complutense de Madrid y columnista en El Mundo; e Ignacio Camacho, periodista y columnista en ABC. La jornada ha concluido con la conferencia, a las 19.00 h., del nuncio apostólico en España, Mons. Piero Pioppo, quien ha hablado del «El consenso moral como fundamento de la sociedad democrática».

Segunda Jornada

La segunda jornada, el 8 de julio, ha comenzado con la conferencia «La presencia creyente en la vida pública: el compromiso por el bien común», a cargo del decano de la Facultad de Teología de la Universidad Pontificia de Salamanca, Román Pardo.

A continuación, tuvo lugar la mesa redonda «La democracia digital y sus consecuencias en la polarización social», con José María Lassalle y Paloma Durán Lalaguna, consultores y profesores de Filosofía del derecho en la Universidad Pontificia de Comillas; y Óscar Sánchez Alonso, profesor de Política y Ética de la Comunicación en la Universidad Pontificia de Salamanca.

Por la tarde, Gustavo Beliz, miembro de la Academia Pontificia de Ciencias Sociales del Vaticano, ha impartido la conferencia «La construcción de la vida pública desde la amistad social».

La jornada finalizó con la conferencia del obispo de Mondoñedo-Ferrol y presidente de la Subcomisión Episcopal para las Migraciones y Movilidad humana , Mons. Fernando García Cadiñanos sobre «La idea de democracia en Magnifica Humanitas».

Jornada final: «Ciudadanos que viven la caridad social y política«

La tercera y última jornada ha comenzado con el diálogo «Los polos del poder geopolítico y la quiebra del multilateralismo», en el que han participado Alberto Priego, profesor de Relaciones Internacionales de la Universidad Pontificia Comillas; y José Manuel García-Margallo, ex Ministro de Asuntos Exteriores.

El presidente de la Conferencia Episcopal Española, Mons. Luis Argüello García, estuvo a cargo de la conferencia de clausura en la que reflexionó sobre la crisis de la democracia, necesitada de una regeneración que “está en discusión si realmente hay posibilidades” de efectuarla. Sobre la aportación de la Doctrina Social de la Iglesia a estas cuestiones, el presidente de la CEE ha subrayado que en el corazón está “la cuestión antropológica”.

Mons. Argüello ha repasado cómo el tiempo moderno “arranca poniendo en el centro la conciencia, la razón, la libertad”, pero deriva en un error: la reducción persona-individuo. Mientras la persona es “fruto de una relación” desde el propio seno materno, “el individuo se explica por sí mismo y para sí mismo”. Así, Mons. Argüello ha puesto de manifiesto la pérdida de uno de los pilares de la democracia: “El problema nuclear es el ‘demos’, el pueblo, la nación”.

El presidente de la CEE ha destacado la necesidad de una ciudadanía responsable, apoyada en la fraternidad: “No como un valor, sino como un hecho que es fuente de valores. Nosotros consideramos que Dios es Creador y Padre y, por tanto, nos sabemos hijos”. En cuanto al Estado, ha comentado que las democracias actuales se reducen «a la ‘potestas’» —el poder— y que están marcadas por un “relativismo moral” en cuestiones de antropología.

Como conclusión, Mons. Argüello ha planteado una democracia marcada por una “responsabilidad grande de los ciudadanos» que viven «la caridad social y política» y un Estado donde encuentren «respeto para poder promover todas estas cuestiones”. “La gran aportación que la Iglesia puede hacer a la vida democrática es ofrecer un pueblo, un pueblo que practica la amistad civil o social”, ha destacado durante su intervención.

Posteriormente, el acto de clausura del curso también ha contado con la participación del secretario de la Conferencia Episcopal Española, Mons. García Magán, junto con el ministro de Asuntos Exteriores de España, José Manuel Albares; el rector de la Universidad Pontificia de Salamanca, Santiago García-Jalón, y del director general de la Fundación Pablo VI, Jesús Avezuela, que comenzó con las palabras de agradecimiento para dar paso a todos ellos. Avezuela ha subrayado que “todos somos responsables de la democracia, de transmitir un mensaje de paz”.

Mons. Francisco César García Magán ha recordado que el Papa León XIV en sus diferentes discursos en España habló de diálogo y de vencer la polarización que existe en nuestro tiempo. Por ello, indica que con este encuentro “queremos ser un granito de arena, o mejor un poco de agua en la sequedad de nuestra sociedad”.  Ha dado las gracias al ministro de Asuntos Exteriores de España, José Manuel Albares, que muestra con su asistencia “un aprecio a esta iniciativa, que hemos organizado desde la humildad y la libertad, desde una libertad humilde que quiere el bien común”.  Por tanto, ha manifestado que “si contribuimos a la paz y a los derechos humanos habrá sido fructífera esta iniciativa”.

Asimismo, el Rector de la UPSA, Santiago García- Jalón, después de dar gracias a todos, por la hospitalidad y a la organización, se ha dirigido especialmente a los participantes:  “su interés es algo eficaz para colaborar con la democracia y prevenir los posibles riesgos q amenazan su robusted”. Por su parte, el ministro José Manuel Albares ha tomado la palabra para constatar que “es algo absolutamente necesario reflexionar sobre democracia, sobre dignidad humana. Todo ello afecta directamente a los españoles, a la vida de cada uno de nosotros”.  Ha explicado que el orden internacional está atravesando profundas transformaciones que cuestionan muchas certezas y al final esas transformaciones ponen en riesgo nuestra paz.

Por ello, ha instado, durante varias ocasiones en su discurso de clausura, que «el compromiso  para fortalecer la democracia es de todos de todos».  “La quiebra de este compromiso, la defensa de la justicia social, las guerras… toda esa responsabilidad también la tenemos cada uno de nosotros”, ha subrayado el ministro. Ante este panorama, ha invitado a seguir creyendo en la concordia, en el diálogo y en la convivencia: “Tenemos que tener confianza en ello y creer en el diálogo y la paz. Este momento de crisis nos lleva a replantear nuestros derechos.  El nuevo orden solo será posible de manera conjunta. Solo desde el compromiso con la democracia y la dignidad humana se podrá asentar el orden internacional, de paz y de justicia. Garantizar los derechos fundamentales de todos los ciudadanos es defender la democracia. Es un compromiso con los valores de libertad».  

Albares ha insistido que el reto para defender la democracia es “defender instituciones sólidas y contar con una ciudadanía activa. “Y fomentar siempre una cultura de diálogo, como se ha hecho en estas Jornadas, ayuda a fortalecer estos valores. Somos más, muchos más, los que seguimos creyendo en la dignidad humana”, ha concluido.

Las conferencias de todo el curso disponibles a continuación:

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Especialista en economía y doctrina social de la Iglesia, la hermana Smerilli ha desarrollado una intensa labor al servicio de la Santa Sede en ámbitos como la justicia social, la economía al servicio de la persona, la ecología integral, las migraciones y la promoción de la dignidad humana. Su nombramiento garantiza la continuidad del trabajo realizado por el Dicasterio en favor de los más vulnerables y de la construcción de una sociedad más justa y solidaria.

Junto a este nombramiento, el Santo Padre ha designado al cardenal Fabio Baggio como pro-prefecto del Dicasterio, mientras que monseñor Jozef Barlaš asumirá el cargo de secretario, completando así el nuevo equipo directivo del organismo vaticano dedicado al servicio del desarrollo humano integral.

Para la Comisión Episcopal para la Pastoral Social y Promoción Humana, este nombramiento constituye una oportunidad para renovar el compromiso con la misión que inspira al Dicasterio: promover una Iglesia cercana a quienes sufren, defensora de la dignidad de toda persona y comprometida con la justicia, la paz, el cuidado de la creación y el desarrollo humano integral, en plena sintonía con la Doctrina Social de la Iglesia.

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En él se abordan cuestiones como la democracia y el bien común, la pérdida de moral, el populismo y la polarización, la importancia de la espiritualidad, el mundo digital, etc. Cuenta con la participación del presidente de la CEE, Mons. Luis Argüello, y del Secretario General, Mons. Francisco César García Magán. También del Nuncio apostólico en España, Mons. Piero Pioppo, y del obispo de Mondoñedo-Ferrol, Mons. Fernando García Cadiñanos. Además, intervienen personalidades de distintos ámbitos como el cultural, social, político, académico, comunicativo y mucho más. Es el caso de Jesús Avezuela, Santiago García-Jalón, Ana de Palacio, José Manuel Albares o Ignacio Camacho, entre otros muchos.

Destinatarios, detalles de inscripción y reconocimiento académico

El Curso de Verano va dirigido a profesores y estudiantes universitarios, laicos pertenecientes a asociaciones eclesiales, ONGs y grupos de acción social de la Iglesia; y público en general interesado en una formación específica en esta temática de la Doctrina Social de la Iglesia.

La inscripción en el curso es gratuita y se realiza a través del botón superior o en este enlace. Es obligatorio registrarse ya sea presencial o en modalidad online. Se ruega hacer la inscripción antes del 4 de julio.

El curso consta de 50 horas lectivas y la Universidad Pontificia de Salamanca otorgará dos créditos para obtener el certificado de haber realizado el curso (mediante dos trabajos académicos: un cuestionario on line y un dossier periodístico). Todo ello, independientemente del diploma que recibirán todos los asistentes. Para obtener el reconocimiento académico habrá que inscribirse a través de la UPSA.

Además, existe la posibilidad de alojarse en la sede del Curso. Su reserva y coste son independientes de la inscripción de la matrícula. El lugar es la Residencia Colegio Mayor Pío XII, en el Paseo Juan XXIII, 3 (Madrid). El contacto para la reserva es alojamiento@fpablovi.org. Dentro del pdf del Programa se incluyen más detalles sobre las posibilidades del alojamiento.

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La elección de este centro como primera parada de su visita no fue casual. Con este gesto, León XIV quiso poner en el centro de la atención eclesial a quienes viven situaciones de pobreza, desarraigo y vulnerabilidad, recordando que la misión de la Iglesia pasa necesariamente por el encuentro con quienes más sufren.

Tres testimonios de esperanza y acogida

Uno de los momentos más emotivos del encuentro fue la escucha de varios testimonios de personas que han encontrado en la Iglesia una mano tendida en momentos especialmente difíciles de sus vidas.

Entre ellos destacó el de Khadry, migrante senegalés llegado a España en plena pandemia, quien relató cómo el acompañamiento recibido le permitió reconstruir su proyecto vital, acceder a un empleo y regularizar su situación administrativa. Ante el Papa expresó su gratitud por haber encontrado en Cáritas un lugar donde recuperar la dignidad y la esperanza. Como símbolo de ese camino recorrido, entregó al Santo Padre una réplica de su tarjeta de residencia.

También conmovió el testimonio de Niurka, una mujer cubana que llegó a Madrid embarazada y sola, y que encontró en la red de acogida de la Iglesia el apoyo necesario para salir adelante y construir una nueva vida para ella y sus hijos.

Junto a ellos se destacó la historia de superación de Olga Elvira. Su abrazo al Papa se convirtió en una de las imágenes más significativas de la jornada, reflejo de la cercanía y la escucha que caracterizaron todo el encuentro.

“Quien está en Madrid, es de Madrid”

Tras escuchar los testimonios, León XIV dirigió unas palabras en las que reivindicó la acogida y la fraternidad como elementos esenciales de la vida cristiana. El Pontífice recordó que la caridad no puede aplazarse ni quedar subordinada a intereses ideológicos o cálculos políticos, porque nace directamente del Evangelio y del reconocimiento de la dignidad de toda persona.

En uno de los momentos más aplaudidos de su intervención afirmó que “quien está en Madrid, es de Madrid”, una expresión que sintetiza su llamada a construir comunidades abiertas, capaces de reconocer a cada persona como miembro de una misma familia humana, independientemente de su origen o situación.

La visita confirmó además una de las constantes de su pontificado: situar a los pobres y descartados en el centro de la vida eclesial y recordar que la evangelización pasa por el compromiso concreto con quienes más necesitan acompañamiento y cercanía.

La música de Niña Pastori puso el broche final

El encuentro concluyó con la actuación de Niña Pastori, quien quiso sumarse a este acto de cercanía con las personas acogidas por Cáritas. La artista interpretó el tema Incomparable. Su actuación, prevista expresamente para cerrar la visita al CEDIA, contribuyó a crear un clima de celebración y gratitud que acompañó al Santo Padre antes de continuar con los actos programados en Madrid.

La visita de León XIV al CEDIA 24 Horas dejó una imagen elocuente de la Iglesia que desea promover: una Iglesia que sale al encuentro, que escucha las heridas de las personas y que hace de la acogida y la caridad un signo visible del Evangelio en medio de la sociedad.

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Román Ángel Pardo Manrique, director de la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social de la Conferencia Episcopal Española y decano de la Facultad de Teología de la UPSA, tuvo una intervención, acompañado por el vicedecano de la Facultad de Teología de la Universidad de la Conferencia Episcopal Española, el profesor D. Carlos Antonio Simón.

Este seminario reunió a representantes de organizaciones religiosas y no confesionales, junto con representantes de la Comisión Europea y de la Presidencia rotatoria del Consejo de la UE, con el objetivo de promover un diálogo abierto y constructivo sobre el impacto de la inteligencia artificial en las relaciones humanas, las interacciones sociales y el acceso a servicios esenciales vinculados a la salud y el bienestar.

El artículo 17 establece el reconocimiento y diálogo con las iglesias, religiones y organizaciones filosóficas reconocidas por el Estados miembros de la Unión, promoviendo el diálogo interreligioso y la libertad religiosa. 

La intervención de Pardo Manrique consistió en la siguiente pregunta realizada y aceptada por la Comisión Europea:

«Ante el aislamiento y soledad de nuestras sociedades enfermizamente individualistas: ¿qué propuesta existen o se podrían implementar para prevenir el aislamiento juvenil y, en un segundo momento, para prevenir esa soledad como campo de manipulación de las conciencias?»

Otras preguntas que fueron propuestas fueron: «Teniendo en cuenta los sesgos de los algoritmos: ¿qué medidas considera la UE para prevenir los delitos de colisión de ideas, o incluso de odio impulsados algorítmicamente por extremistas religiosos o ideológicos?»; «¿Qué mecanismos garantizan la participación activa de las comunidades religiosas según el Art, 17 del TFUE? ¿por parte de las confesiones religiosas que se podría mejorar?»; o «A la luz de los nuevos umbrales de pobreza y las distintas brechas digitales que aparecen (económicas, geográficas, desarrollo de las naciones, getthos, edad-ancianidad, educación e inflación…): ¿Cómo se podría prevenir? ¿cómo garantizar el derecho de los padres a la educación religiosas y moral de sus hijos según el artículo 26 de los derechos humanos en este nuevo contexto digital?».

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El texto es una profunda reflexión de 245 párrafos en la que el papa León XIV reflexiona sobre cómo proteger la dignidad humana ante el auge de la inteligencia artificial (IA) y de las tecnologías digitales.  Su publicación marca un hito fundamental en la pastoral social y ecológica de la Iglesia.

En el marco de su publicación, el director del Departamento de Ecología Integral Conferencia Espicopal Española y Miembro de la Pontificia Academia para la Vida, Eduardo Agosta Scarel, O. Carm., ha preparado una serie de artículos para su reflexión, disponibles a continuación:

Más información:

• RdP: Presentación de la Carta Encíclica «Magnifica humanitas», 25 de mayo de 2026 — Papa León XIV LSE
• Subsidio pastoral del Dicasterio para el Desarrollo Humano Integral

Resúmen infográfico

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La entrada Magnifica humanitas, la primera encíclica del papa León XIV se publicó primero en Comisión Episcopal para la Pastoral Social y la promoción humana.

Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.
Director del Departamento de Ecología Integral conferencia Espicopal Española
Miembro de la Pontificia Academia para la Vida

La carta encíclica Magnifica Humanitas (MH), la magnífica humanidad creada por Dios, es una profunda reflexión de 245 párrafos en la que el papa León XIV reflexiona sobre cómo proteger la dignidad humana ante el auge de la inteligencia artificial (IA) y de las tecnologías digitales. A través de un recorrido histórico por la Doctrina Social de la Iglesia, el Santo Padre propone un discernimiento ético frente al paradigma tecnocrático y las ideologías del transhumanismo. Las figuras bíblicas de la construcción de la torre de Babel y de la reconstrucción de las murallas de Jerusalén (MH, 7-8) le permiten, desde el inicio (MH, 1), advertir de los riesgos de una construcción social deshumanizada y abogar por una responsabilidad compartida. La carta pastoral afianza el pensamiento social católico sobre la dignidad humana y el bien común, en las claves morales del desarrollo integral humano y de la ecología integral, perfiladas en Laudato Si’, y enfatiza la necesidad de salvaguardar la verdad, el trabajo y la libertad, orientando siempre el progreso hacia el bien común y la justicia social. La misiva pastoral concluye con un llamamiento a construir una civilización del amor que abrace la fragilidad humana como un espacio de encuentro y de trascendencia, esencia de la humanidad.

La IA, trabajo y dignidad humanos

El tema central que atraviesa la encíclica, aunque no es el único, es la preocupación del Santo Padre por el despliegue acelerado de la inteligencia artificial (cf. MH, 97-111) y de la automatización, que transforman rápidamente la estructura misma del trabajo humano (cf. MH, 150). Esto plantea profundos desafíos para la dignidad humana. Aunque la tecnología debería, idealmente, liberar al ser humano de labores pesadas o peligrosas y ofrecer un apoyo inteligente, su implementación actual afecta la dignidad del trabajo humano en varias dimensiones críticas (cf. MH, 156). 

El papa León destaca que las promesas de la IA a menudo se traducen en que «los trabajadores se ven obligados a adaptarse a la velocidad y a las exigencias de las máquinas» (MH, 150), en lugar de que estas sean diseñadas para asistir a las personas. La adopción actual de estas tecnologías puede «descalificar a los trabajadores, someterlos a una vigilancia automatizada y relegarlos a funciones rígidas y repetitivas» (ib.), lo que sofoca sus capacidades innovadoras y su autonomía. Además, decisiones delicadas que afectan al empleo corren el riesgo de ser delegadas en sistemas automatizados y algoritmos que carecen de «la compasión, la misericordia, el perdón y, sobre todo, la apertura a la esperanza de un cambio en la persona», lo que puede generar nuevas exclusiones silenciosas e inapelables (MH, 102).

Cuando la innovación se adopta únicamente bajo la lógica de reducir costes y maximizar beneficios, se corre el riesgo de una rápida contracción de los puestos de trabajo disponibles. Esto genera «nuevas formas de precariedad de desigualdad» (MH, 151), creando un escenario en el que una minoría altamente especializada percibe remuneraciones muy altas, mientras que una gran parte de la población activa se enfrenta a salarios cada vez más reducidos y a la precariedad (cf. ib.). La falta de un trabajo digno no solo afecta los ingresos, sino que también expone a las personas a una inactividad forzada que se traduce en un «empobrecimiento humano» y una «regresión antropológica» (MH, 154), minando la paz social y devastando el tejido familiar y el futuro de los jóvenes (cf. ib.).

Asimismo, la aparente inmediatez de la IA oculta una vasta cadena de mediaciones y de trabajo humano mal remunerado. El funcionamiento de la economía digital se apoya en «el trabajo invisible» de millones de personas (cf. MH, 109), a menudo mujeres y jóvenes, que realizan tareas repetitivas y precarias como el «etiquetado de datos», el «entrenamiento de modelos» algorítmicos y la «moderación de contenidos» (MH, 173). Es más, el papa León constata que «en algunas regiones del mundo, adolescentes y niños trabajan en condiciones peligrosas en la trituración de los materiales de los que se extraen las tierras raras», se trata de «cuerpos marcados, mutilados, consumidos para que el flujo de cálculo no se interrumpa» (MH, 173). Esta explotación deliberadamente oculta contradice la promesa de emancipación tecnológica y se asemeja a nuevas formas de servidumbre global que vulneran la dignidad inalienable del ser humano (cf. MH, 173).

Frente a estos riesgos, la carta pastoral subraya que «el trabajo no es un simple instrumento» (MH, 149) ni «un simple coste de producción», sino un «bien fundamental» y una vocación que permite a la persona desarrollarse, cooperar y participar en el bien común (cf. MH, 37). Por lo tanto, para proteger la dignidad humana en la transición digital, no basta con reaccionar ante las pérdidas de empleo. Es imperativo «diseñar sistemas centrados en la persona y no solo en el rendimiento» (MH, 150) y asegurar que la introducción de la IA esté siempre acompañada de medidas sociales verificables que protejan el empleo, garanticen la formación continua y promuevan la participación de los trabajadores (cf. MH, 156). La regla general debe seguir siendo la protección de la persona, ya que el lucro nunca puede justificar decisiones que sacrifiquen sistemáticamente el trabajo humano (cf. MH, 148, 152, 156 y 157).

En definitiva, la encíclica es un llamamiento para no dejar atrás nuestra dignidad humana, fundamento de los derechos inalienables de todo ser humano, porque 

«Creados a imagen del Creador, mediante nuestras obras prolongamos en cierto modo la suya: contribuimos al progreso de la sociedad y a la construcción del bien común, ponemos en práctica las capacidades recibidas, mejoramos y embellecemos el mundo, mantenemos a nuestras familias, entablamos relaciones de cooperación y aprendemos a construir juntos, en la escucha y el diálogo, algo que nadie podría realizar por sí solo». (MH, 138).

Por lo tanto, la carta pastoral nos enfrenta al verdadero desafío de nuestra época: no tanto frenar la innovación, sino gobernarla. Para que esta visión creadora del ser humano se mantenga viva en la actual transición digital, la inteligencia artificial debe abandonar la lógica de la mera eficiencia y de la explotación invisible. Lógica que constituye, ciertamente, «la mentalidad tecnocrática y poshumanista, que tiende a considerar a la persona como un objeto manipulable o un recurso que hay que optimizar, eliminando todo lo que pone límites a la maximización del beneficio» (MH, 172). Solo poniendo la tecnología al servicio de esta vocación humana compartida podremos evitar la deshumanización y edificar esa civilización del amor que abrace nuestra fragilidad como esencia de nuestra humanidad.

La entrada #1 Magnifica Humanitas: La defensa de la dignidad humana en la era de la inteligencia artificial se publicó primero en Comisión Episcopal para la Pastoral Social y la promoción humana.

Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.
Director del Departamento de Ecología Integral conferencia Espicopal Española
Miembro de la Pontificia Academia para la Vida

Para comprender la profundidad de la encíclica Magnifica Humanitas (MH), primera carta pastoral del papa León XIV, y su respuesta a los desafíos de la inteligencia artificial (IA), es indispensable abordar el texto a través de dos lentes complementarias: una, la lente histórica, y otra, la lente sistémica o simultánea. Ambas perspectivas revelan que la Doctrina Social de la Iglesia (DSI) no es un manual normativo estático, sino un «corpus vivo de verdades» (MH, 3) capaz de orientar a la humanidad ante el poder tecnológico.

La perspectiva histórica nos invita a entender este nuevo documento magisterial como el resultado de un «desarrollo armonioso, aunque no siempre lineal» del pensamiento de la Iglesia a lo largo de la historia (MH, 45). Esta clave histórica estructura el primer capítulo del documento: la encíclica presenta a la DSI como un «pensamiento dinámico» que evoluciona al encontrarse con las «cosas nuevas» (res novae) de cada época (cf., MH, 4 y 17). Así como la Iglesia respondió a la era industrial y a la «cuestión obrera» con la Rerum Novarum de León XIII, hoy León XIX utiliza esa misma matriz para interpretar las transformaciones profundas de la digitalización y la robótica (cf. MH, 29).

De este modo, el Santo Padre repasa cómo se han ido consolidando conceptos esenciales a través del tiempo: desde la denuncia de «la concentración del poder económico en manos de unos pocos», de Pío XI (MH, 31), pasando por el esbozo de «los rasgos de un orden internacional fundado en el reconocimiento de la dignidad humana, en la justicia y en la paz», de Pío XII (MH, 32), el rol decisivo de las organizaciones profesionales, de trabajadores y de diversos organismos para el equilibrio social y el bien común, de Pío XIII (ib.), el enfoque mundial de los derechos humanos con san Juan XXIII (MH, 33), el desarrollo humano integral de san Pablo VI (MH, 35-36), el valor del trabajo de san Juan Pablo II (36-38), la crítica al sistema económico-financiero global que pretende ampliar sencillamente la lógica del mercado si tener en cuenta el bien común, de Benedicto XVI (MH, 39-40), hasta llegar a la ecología integral y la fraternidad universal del papa Francisco (MH, 42-45).

Leer la encíclica con la lente histórica significa reconocer que la Iglesia no inventa respuestas desde cero ante la IA, sino que se apoya en un «patrimonio sapiencial» acumulado que nunca se ha interrumpido y que sigue interpelándose por las preguntas de cada generación (MH, 3 y 24).

Mientras la perspectiva histórica explica cómo llegamos hasta aquí, la clave simultánea o sistémica nos muestra cómo las herramientas de la DSI deben operar al mismo tiempo y de manera interconectada para ser eficaces hoy en la era de la IA. Así, el papa León afirma explícitamente que los principios fundamentales (bien común, destino universal de los bienes, subsidiariedad, solidaridad y justicia social) no pueden entenderse por separado. «La relación armoniosa entre estos principios exige que se consideren conjuntamente, para que resalte con claridad cómo se remiten y se iluminan mutuamente» (MH, 46).

Un ejemplo evidente de esta sincronía es la relación entre la subsidiariedad y la solidaridad. En la carta pastoral el papa advierte que operan como un sistema integrado: «cuando la subsidiariedad no va acompañada de solidaridad, acaba transformándose en mera tutela de intereses particulares; cuando la solidaridad no se sustenta en la subsidiariedad, degenera en asistencialismo que no promueve la responsabilidad» (MH, 73).

La clave sincrónica también exige la acción simultánea de toda la sociedad. Frente al modelo tecnocrático vertical, la encíclica propone el «camino de Nehemías» (MH, 13), que requiere que todos los sectores actúen al unísono: «científicos e investigadores, empresarios y trabajadores, educadores y legisladores, sociedad civil, movimientos populares y comunidades de fe» (ib.). Ninguna instancia, por sí sola, puede gobernar éticamente la revolución digital.

En conclusión, una lectura complementaria de ambas lentes demuestra que la Iglesia recurre a su profunda memoria histórica para activar un ecosistema de principios morales que deben operar de manera unificada en el aquí y ahora (cf. MH 191-192). Solo esta profunda articulación permite discernir y orientar la innovación tecnológica para que verdaderamente sirva al desarrollo humano integral y proteja nuestra casa común.

La entrada #2 Magnifica Humanitas: Claves de lectura de la encíclica  se publicó primero en Comisión Episcopal para la Pastoral Social y la promoción humana.

Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.
Director del Departamento de Ecología Integral conferencia Espicopal Española
Miembro de la Pontificia Academia para la Vida

La torre de Babel y el camino de Nehemías, desarmar la IA

Como ya hemos visto en las notas precedentes, la encíclica Magnifica Humanitas (MH) del papa León XIV ofrece un profundo discernimiento sobre las rápidas transformaciones impulsadas por la digitalización, la inteligencia artificial (IA) y la robótica. La propuesta del Santo Padre comienza con dos imágenes bíblicas muy potentes para interpretar nuestro progreso tecnológico: la «torre de Babel» digital (cf. Gen 11,1- 9), que representa el afán de dominio, el paradigma tecnocrático y la idolatría del beneficio que deshumaniza y homogeneiza, y, frente a ella, el «camino de Nehemías» (cf. Neh 2-6), para reconstruir Jerusalén, que simboliza una innovación guiada por la responsabilidad compartida, la comunión, el diálogo y el servicio al bien común (cf. MH, 1 y 7). 

A lo largo de sus capítulos, el papa establece que la tecnología «no es neutral» porque asume la forma de quien la concibe, la financia, la regula y la utiliza (cf. MH, 9, 102-103). Por ello debe ser gobernada, «para orientar[la] al bien común» (MH, 5), para proteger la dignidad inalienable del ser humano y evitar que el poder tecnológico se concentre en manos privadas que escapan al control público y democrático (cf. MH, 80, 95, 105-108). En este sentido, el papa llama a «desarmar la IA» para «sustraerla de la lógica de la competencia armada, que hoy en día ya no es solo militar, sino también económica y cognitiva» (MH, 110). Para él, «desarmar no significa renunciar a la tecnología, sino impedir que domine a lo humano» (ib.). La tarea, por tanto, no es «solo ética o técnica, sino ecológica en el sentido más radical», porque, según la carta pastoral, «pone en juego una nueva dimensión de nuestra casa común» (ib.). 

La verdad como bien común

El Santo Padre constata que, en la era digital, la desinformación y la manipulación de imágenes mediante la IA amenazan la democracia y el imaginario colectivo (cf. MH, 134-135). Es más, «la transformación digital nos pide redescubrir la verdad como bien común, proteger la dignidad del trabajo y salvaguardar la libertad frente a toda dependencia y mercantilización» (MH, 131). Es decir, «la verdad de los hechos, asumida como un bien común, puede fundamentar una comunicación justa» (MH, 132) y proteger la dignidad humana. Asimismo, la encíclica llama a una «ecología de la comunicación» (MH, 137 y ss.) y a una alianza educativa que fortalezca el pensamiento crítico y proteja a los jóvenes de las adicciones tecnológicas y de la explotación en la red (cf. MH, 139 y ss.).

Dignidad del trabajo, nuevas esclavitudes y la normalización de la guerra

León XIV advierte que la IA no debe relegar a los humanos a funciones rígidas ni someterlos a una «vigilancia automatizada» al descalificar a los trabajadores (cf. MH, 150). Además, denuncia con fuerza las cadenas invisibles de la economía digital en las que millones de trabajadores (especialmente jóvenes y mujeres) mal remunerados entrenan algoritmos y etiquetan datos, conformando nuevas formas de esclavitud y de colonialismo digital (cf. MH, 173).

El Santo Padre, una vez más en comunión con papas precedentes, condena la «normalización de la guerra», «las decisiones de rearme» y la operación en el discurso público para rehabilitar «la guerra como instrumento de política internacional» (MH, 189 y ss.). Es más, de forma contundente, rechaza delegar en sistemas de armas impulsados por IA la toma de decisiones letales, recordando que las máquinas carecen de juicio moral, compasión y responsabilidad (cf. MH, 197-200).

En diálogo con Laudato Si’

El papa León, en MH, adopta y profundiza de manera orgánica en el magisterio del papa Francisco en Laudato Si’, destacando que la sostenibilidad y la justicia ecológica son los pilares para evaluar cualquier avance tecnológico, incluida la IA. En MH, León XIV resalta que la crisis medioambiental es la expresión ecológica de la crisis socioeconómica, y que «la propuesta de la ecología integral une el cuidado de la casa común y la opción preferencial por los pobres» (MH, 43); por lo tanto, no se pueden separar el grito de la tierra y el de los pobres (cf. ib.). Asimismo, el papa recuerda que la doctrina social de la Iglesia entiende por desarrollo integral humano «un proceso en el que el crecimiento de las personas y de los pueblos abarca todas las dimensiones de la existencia y abre el futuro también a las generaciones venideras» (MH. 82). Ante ello, reivindica que el desarrollo humano integral encuentra «un criterio decisivo de verificación en la ecología integral» (MH, 84). La ecología integral es una dimensión imprescindible de la doctrina social de la Iglesia que mide la calidad del progreso por su capacidad de «mantener unidas, sin separarlas, la justicia hacia las personas y la custodia de la casa común, favoreciendo condiciones de vida dignas, el acceso a los bienes necesarios, relaciones sociales justas, el cuidado de la creación y la atención a las generaciones futuras» (ib.). Es decir, una innovación tecnológica no puede considerarse un verdadero progreso si aumenta el bienestar de unos pocos a costa de degradar los ecosistemas o de perjudicar a las futuras generaciones. Por ello, cualquier innovación tecnológica, incluida la IA, debe evaluarse con una pregunta fundamental: «¿Contribuye realmente a que las personas y los pueblos crezcan en humanidad y fraternidad, en el respeto de la casa común y de las generaciones futuras?» (MH, 85). Así, los principios de la doctrina social pueden convertirse en criterios concretos de discernimiento.

La materialidad del impacto de la IA

Frente a la ilusión de que el mundo digital es «inmaterial o mágico» (MH, 65), el papa León denuncia que los sistemas actuales de IA exigen enormes cantidades de energía y agua, incrementan las emisiones de dióxido de carbono y requieren infraestructuras intensivas en recursos (cf. MH, 101). De manera dramática, advierte sobre la extracción de «tierras raras» necesarias para fabricar microprocesadores, un proceso destructivo en el que niños y adolescentes trabajan en condiciones peligrosas, dejando «cuerpos marcados, mutilados, consumidos para que el flujo de cálculo no se interrumpa» (MH, 173). Ante esto, es imperativo exigir transparencia en las cadenas de suministro y desarrollar soluciones tecnológicas «más sostenibles para reducir el impacto sobre el medio ambiente y cuidar nuestra casa común» (MH, 101).

Una de las grandes aportaciones de la primera carta pastoral del papa León XIV es ampliar los conceptos de ecología y de bien común al ámbito virtual. Así, el papa afirma que «al igual que el medio ambiente natural, también el “ecosistema digital” puede ser custodiado o explotado, compartido o monopolizado» (MH, 76). En este sentido, bienes como los datos, los algoritmos y las plataformas digitales deben someterse al principio del destino universal de los bienes (cf. MH, 67). El uso de los recursos de la creación y de la tecnología debe regularse «de tal manera que se respete el medio ambiente, se eviten los despilfarros y las nuevas formas de expoliación» (ib.).

Resistir al paradigma tecnocrático al transhumanismo

En estrecha resonancia con Laudato Si’, el Santo Padre alerta de que la tecnología digital acelera el «paradigma tecnocrático», que tiende a reducir la creación a un simple objeto de dominación y explotación, y a los seres humanos a meros engranajes o recursos de optimización (cf. MH, 92-93). Este paradigma se cristaliza en corrientes ideológicas muy plurales, como el poshumanismo y el transhumanismo, que ven los límites de la condición humana (como la vulnerabilidad o la fragilidad) como defectos a corregir, hasta el punto de que «en nombre del progreso se puede llegar a imaginar “sacrificios necesarios” y hacer que los más frágiles paguen el precio de una supuesta optimización de la especie [humana]» (MH, 117). El papa nos recuerda que «el ser humano no florece a pesar del límite, sino a menudo a través del límite» (MH, 118), como pueden ser la incapacidad, la enfermedad, la vejez, el sufrimiento y la propia vulnerabilidad (cf. ib.). Si bien es cierto que es nuestra tarea intentar eliminar el sufrimiento que marca la vida humana, reconocer nuestra propia finitud constitutiva es sensatez, «sabiendo que la experiencia religiosa y, en particular, la fe cristiana, proponen habitar, sin simplificaciones, esta ambivalencia entre la grandeza y la limitación del ser humano, interpretándola a la luz de la relación originaria y fundante con Dios» (ib.).

Por lo tanto, abrazar nuestra finitud no es una derrota frente al avance tecnológico, sino la condición necesaria para un progreso verdaderamente humano. Frente al paradigma tecnocrático que busca dominar la creación y a la ilusión de una IA inmaterial e inofensiva, la ecología integral nos recuerda que tanto la tierra como el nuevo ecosistema digital conforman nuestra casa común. Solo asumiendo nuestros propios límites y manteniendo unida la justicia hacia los más vulnerables con la custodia del medio ambiente, lograremos que la tecnología rinda un verdadero servicio al desarrollo integral humano.

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