Por Fernando Redondo Benito, miembro del Consejo Asesor de la Pastoral del Trabajo en representación de Castilla-La Mancha.
Artículo publicado en Noticias Obreras

Podríamos comenzar con una cuestión de cierta gravedad teológica y una pizca de ironía pastoral: ¿existe realmente la Doctrina Social de la Iglesia (DSI)? La pregunta, formulada así, parece destinada a obtener una respuesta demasiado sencilla. Existe un corpus magisterial inmenso, más de un siglo de reflexión sistemática, documentos pontificios, estudios, congresos, manuales, universidades que la enseñan y hasta unas siglas, DSI, suficientemente consolidadas como para que nadie pueda alegar desconocimiento de su identidad.

Sin embargo, cuando abandonamos los documentos y preguntamos por el lugar que ocupa en la formación ordinaria de nuestras comunidades, por su presencia en la conversación pastoral de una diócesis o por la frecuencia con que acudimos a ella para interpretar los grandes conflictos de nuestro tiempo, la respuesta empieza a requerir algunos matices. La DSI existe, desde luego. Otra cuestión es cuánto permitimos que exista entre nosotros.

Magnifica humanitas, la encíclica de León XIV publicada el 15 de mayo de 2026, devuelve esta cuestión a un lugar del que quizá nunca debimos desplazarla. Al recordar el nacimiento de la Doctrina Social con Rerum novarum, el Papa recupera la vieja objeción dirigida ya a León XIII: la Iglesia debería ocuparse de la vida eterna y no desperdiciar energías en cuestiones mundanas. La respuesta que recoge León XIV conserva una actualidad incómoda: “el anuncio del Evangelio no puede olvidar la vida concreta de los pueblos”.

Después añade que la DSI está fundamentada en la Sagrada Escritura y en la Tradición y sirve para leer los desafíos del presente y vivir un testimonio cristiano coherente en medio del mundo. No estamos ante una excursión sociológica que la Iglesia realiza cuando termina de ocuparse de las cosas verdaderamente religiosas. Estamos en el territorio mismo de la evangelización.

Esta es, probablemente, la gran novedad que necesitamos redescubrir, aunque lleve más de un siglo escrita: la Doctrina Social de la Iglesia también es Evangelio. Lo es con la precisión teológica necesaria: no porque pueda identificarse sin más con el texto evangélico, sino porque nace del encuentro entre la Palabra de Dios y la existencia histórica de las personas.

Es Evangelio cuando la dignidad humana deja de ser una expresión piadosa y comienza a formular preguntas sobre un contrato laboral; cuando la fraternidad entra en el debate sobre migraciones; cuando la misericordia continúa después de la puerta de una prisión y pregunta por las posibilidades reales de reinserción; cuando el destino universal de los bienes incomoda nuestras certezas económicas; cuando el bien común obliga a superar intereses particulares; cuando la solidaridad deja de depender únicamente de la emoción y se convierte en responsabilidad. El Evangelio no pierde altura cuando entra en estas cuestiones. Al contrario, demuestra la radicalidad de la Encarnación.

Tal vez por eso, resulte insuficiente reducir la DSI a una colección de principios que se estudian algún día y se citan en ocasiones solemnes. León XIV la denomina un “patrimonio de sabiduría”, un corpus vivo que proporciona principios para pensar, criterios para discernir y orientaciones para actuar; y el propio índice de Magnifica humanitas habla expresamente de “un pensamiento dinámico fiel al Evangelio” y de la “Doctrina social como discernimiento comunitario”. La formulación resulta decisiva porque desplaza el interés desde la simple transmisión doctrinal hacia una práctica eclesial: aprender juntos a leer la realidad delante de Dios.

Y aquí conviene hacer justicia a quienes llevan mucho tiempo haciéndolo. La Pastoral del Trabajo conoce la fragilidad que cabe dentro de una nómina, las consecuencias familiares del desempleo, la precariedad, los accidentes laborales, las dificultades de conciliación, el vértigo de las transformaciones productivas y la dignidad que se juega cada día en las relaciones laborales. Cáritas sabe que detrás de las estadísticas existen biografías, que la pobreza rara vez llega sola y que vivienda, empleo, cuidados, soledad y exclusión terminan entrelazándose en la misma persona. La Pastoral Penitenciaria recuerda que la dignidad humana no queda suspendida por una condena y que hablar seriamente de reinserción significa hablar también de trabajo, vivienda, vínculos, formación, acompañamiento y una sociedad dispuesta a conceder alguna posibilidad real después de haber exigido el cumplimiento de una pena.

A ellas se suman Migraciones, Justicia y Paz, la pastoral rural, sanitaria, familiar, educativa, de personas con discapacidad, de mayores, movimientos especializados, comunidades religiosas, asociaciones y tantas iniciativas que conocen una parte concreta de la realidad porque llevan años escuchándola desde cerca. Lo verdaderamente extraño sería disponer de semejante experiencia eclesial y no crear suficientes puentes entre quienes la protagonizan.

La realidad no entiende demasiado de compartimentos pastorales: una persona puede ser al mismo tiempo trabajadora precaria, migrante, madre de familia y usuaria de Cáritas; quien sale de prisión puede necesitar empleo, vivienda, reconciliación familiar y atención psicológica; un pueblo que pierde habitantes acaba perdiendo también oportunidades laborales, servicios, comercio, redes comunitarias y expectativas de futuro. La vida tiene bastante menos afición por los organigramas que nosotros.

Por eso quizá no necesitamos comenzar hablando de nuevas delegaciones ni de más arquitectura administrativa. Necesitamos, antes que nada, servicio. Un servicio a la DSI dentro de cada Iglesia particular que tenga como primera misión ayudar a conectar aquello que ya existe, propiciar el encuentro entre pastorales, recoger conocimiento, ofrecer formación, escuchar las transformaciones sociales del territorio y poner herramientas de discernimiento a disposición de toda la comunidad diocesana.

Su éxito no debería medirse por el número de actividades que organiza, sino por su capacidad para hacer que otras realidades trabajen mejor relacionadas, encuentren interlocutores, compartan experiencias y descubran que muchos de sus problemas tienen raíces comunes.

Ese servicio tendría sentido precisamente porque la DSI no pertenece a un sector especializado de la Iglesia. Tendría que estar disponible para la Pastoral del Trabajo cuando necesite pensar las consecuencias de la inteligencia artificial sobre el empleo; para la Pastoral Penitenciaria cuando aborde las dificultades de la reinserción; para Cáritas cuando analice nuevas formas de pobreza; para Migraciones ante los cambios legislativos, laborales o culturales; para una parroquia que descubre un problema grave de vivienda en su barrio; para una escuela católica que quiera educar en el bien común; para una universidad que estudie las consecuencias humanas de la tecnología; para una comunidad rural preocupada por la despoblación; y también para las instituciones eclesiales cuando deban revisar sus propias prácticas laborales, económicas y organizativas.

Debería además conectar a la Iglesia con quienes poseen conocimiento y experiencia fuera de nuestras estructuras. Una DSI encerrada entre personas que ya están de acuerdo consigo mismas perdería una parte sustancial de su vocación. Empresarios, trabajadores, sindicatos, organizaciones empresariales, universidades, colegios profesionales, administraciones, agricultores, autónomos, asociaciones vecinales, investigadores y entidades sociales deberían encontrar en la Iglesia un interlocutor capaz de convocar conversaciones serias.

No para repartir certificados de catolicidad a las soluciones económicas ni para convertir el Evangelio en programa político, sino para introducir en el debate preguntas que ninguna sociedad debería permitirse olvidar: quién queda fuera, quién paga el precio, qué ocurre con el más débil, qué clase de progreso estamos construyendo y cuánto vale realmente una persona cuando deja de resultar productiva.

También las hermandades, cofradías, movimientos y asociaciones de fieles deben reconocerse dentro de este horizonte, no como protagonistas exclusivos ni como una excepción pintoresca, sino como parte del tejido ordinario de la Iglesia. Las cofradías poseen, además, una considerable capacidad asociativa y una implantación social que hacen especialmente necesario incorporar la DSI a sus procesos formativos.

Quien recibe formación litúrgica, espiritual, bíblica, histórica o patrimonial debería encontrarse también con el bien común, la solidaridad, la subsidiariedad, la justicia social, el trabajo digno y el destino universal de los bienes. No porque una hermandad tenga que transformarse en una organización socioeconómica, sino porque resultaría difícil explicar una formación cristiana completa que nunca ayudase a sus miembros a preguntarse qué consecuencias sociales tiene la fe que procesionan, celebran y profesan.

Aquí reside uno de los desafíos más interesantes: devolver a la DSI su condición de formación cristiana ordinaria. No debería ser necesario poseer una especial sensibilidad hacia las cuestiones sociales para descubrirla, del mismo modo que no consideramos opcional conocer el Evangelio, la oración o los sacramentos. Un cristiano adulto necesita categorías para interpretar moralmente el mundo en el que trabaja, consume, vota, dirige una empresa, educa, contrata, invierte, cuida, paga impuestos, utiliza tecnología o participa en asociaciones. De lo contrario, podemos terminar cultivando una fe intensamente religiosa durante unas horas de la semana y completamente huérfana de criterios cristianos cuando llega el momento de tomar decisiones sociales, económicas o profesionales.

Magnifica humanitas lleva esta exigencia todavía más lejos porque aplica la DSI a la propia Iglesia. Sus principios no han sido entregados para que examinemos únicamente a gobiernos, mercados, empresas y organismos internacionales. León XIV habla de un “examen para la Iglesia”, y ahí desaparece cualquier tentación de utilizar la doctrina social como cómoda plataforma desde la que corregir al resto del mundo. También nosotros debemos preguntarnos por la participación, la subsidiariedad, la transparencia, las relaciones laborales, la administración de los bienes, la corresponsabilidad y los modos de ejercer la autoridad. Una doctrina social que solo mirara hacia fuera sería intelectualmente incompleta y eclesialmente demasiado confortable.

La fuerza de la DSI está precisamente en que no permite separar fácilmente la confesión de fe de la responsabilidad histórica. El cristianismo proclama a un Dios que se hizo carne, y Magnifica humanitas sitúa explícitamente la condición humana ante Cristo, recordando que la historia es el lugar donde “el Evangelio interpela y acompaña la experiencia humana”. Esta afirmación impide construir una espiritualidad que considere secundarias las condiciones materiales en las que viven las personas. Si Dios ha entrado en la historia, la historia no puede ser un asunto menor para sus discípulos. Si el Verbo se hizo carne, la carne herida por el desempleo, la pobreza, la prisión, la guerra, la explotación, la soledad o la exclusión tampoco puede permanecer fuera de nuestra reflexión pastoral.

León XIV escribe además que a cada uno corresponde “su tramo de muralla” y menciona expresamente a científicos, investigadores, empresarios, trabajadores, educadores, legisladores, sociedad civil, movimientos populares y comunidades de fe. La imagen resulta particularmente fecunda para entender qué podría aportar hoy un verdadero servicio de DSI: no construir él solo la muralla, sino conseguir que quienes trabajan en tramos diferentes puedan reconocerse dentro de una obra compartida. La Iglesia dispone de personas que conocen profundamente la cárcel, el desempleo, la pobreza, la empresa, la universidad, las migraciones, el campo, los cuidados y la educación. El desafío consiste en hacer circular ese conocimiento y permitir que el Evangelio ayude a interpretarlo conjuntamente.

No faltan asuntos que reclamen ese discernimiento. La inteligencia artificial está modificando profesiones, criterios de selección laboral y formas de producción; el acceso a la vivienda condiciona proyectos vitales completos; la precariedad dificulta formar familias y proyectar el futuro; los cuidados siguen distribuyéndose de manera profundamente desigual; la despoblación transforma territorios enteros; la migración se convierte con demasiada facilidad en munición ideológica; la salida de prisión continúa acompañada de sospechas que complican cualquier reinserción; y la desigualdad económica convive con avances tecnológicos capaces de producir una riqueza extraordinaria. Ante estas realidades, la DSI no ofrece recetas automáticas, pero sí algo quizá más valioso: una gramática cristiana para formular correctamente las preguntas.

Cuando el Evangelio se toma completamente en serio, termina inevitablemente preguntando por la sociedad que estamos construyendo

Y acaso ahí esté la cuestión definitiva. Durante demasiado tiempo hemos podido presentar la Doctrina Social de la Iglesia como si fuera una consecuencia interesante del Evangelio para quienes sienten particular inclinación por las cuestiones sociales. Tal vez debamos invertir el razonamiento. Cuando el Evangelio se toma completamente en serio, termina inevitablemente preguntando por la sociedad que estamos construyendo, por el trabajo que ofrecemos, por la economía que consentimos, por la libertad que protegemos, por las personas que excluimos y por las estructuras que aceptamos como inevitables. La DSI no distrae a la Iglesia de su misión evangelizadora. La obliga a llevar esa misión hasta sus últimas consecuencias.

Por eso la pregunta irónica del principio admite finalmente una respuesta. Sí, la Doctrina Social de la Iglesia existe. Existe en el Magisterio, en Magnifica humanitas, en las comunidades cristianas y, de una manera especialmente tangible, allí donde Cáritas acompaña, la Pastoral del Trabajo escucha, la Pastoral Penitenciaria atraviesa los muros de una prisión, Migraciones acoge, Justicia y Paz pregunta, una parroquia conoce las heridas de su barrio, una hermandad forma socialmente a sus miembros o un cristiano intenta tomar una decisión profesional conforme a su conciencia. Quizá lo que nos falte sea reconocer que todas esas realidades hablan un idioma común y ofrecerles un servicio que las ayude a encontrarse, formarse y pensar juntas.

Después de ciento treinta y cinco años de Magisterio social, la cuestión ya no debería ser si conseguimos hacer un hueco a la DSI entre nuestras muchas ocupaciones pastorales. La pregunta es bastante más seria: qué parte del Evangelio dejamos sin anunciar cuando la relegamos. Porque si Cristo tiene algo que decir sobre el ser humano entero, también tiene algo que decir sobre su salario, su trabajo, su cárcel, su vivienda, sus derechos, sus responsabilidades, su pobreza, su empresa, su tecnología y la sociedad que construye con los demás. Y quizá sea precisamente ahí, cuando dejamos de considerar esas cuestiones como asuntos periféricos, donde la Doctrina Social de la Iglesia recupera toda su radicalidad: no como una especialidad para iniciados, sino como Evangelio que ha decidido no pasar de largo ante la historia.

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La jornada tuvo como eje central la última encíclica del Papa León XIV, Magnifica Humanitas, y la reflexión sobre cómo sus planteamientos pueden iluminar y fortalecer los distintos ámbitos de la pastoral social que se desarrollan en España.

El encuentro comenzó con una ponencia de Román Pardo, director de la Subcomisión de Acción Caritativa y Social, quien presentó las principales líneas y claves de lectura de la encíclica. A partir de esta introducción, los directores de los doce departamentos que integran la Comisión, junto con representantes de Cáritas y Justicia y Paz, compartieron una reflexión sobre la vinculación de Magnifica Humanitas con sus respectivas realidades pastorales.

Las exposiciones permitieron poner en común la diversidad de ámbitos que conforman la pastoral social de la Iglesia en España y, al mismo tiempo, constatar los numerosos puntos de encuentro entre ellos. La jornada puso de manifiesto la necesidad de superar una visión fragmentada de las distintas realidades pastorales y avanzar hacia una acción cada vez más coordinada.

En este sentido, Mons. Jesús Fernández subrayó que «todas las pastorales están conectadas, son muchas vertientes que no se pueden contemplar aisladamente y debemos trabajar juntos». La reflexión compartida permitió también identificar nuevos desafíos sociales y pastorales ante los que la Iglesia está llamada a ofrecer una respuesta desde el Evangelio.

También se abordaron los nuevos escenarios generados por la transformación tecnológica y, particularmente, por el desarrollo de la inteligencia artificial. En este contexto, Mons. Fernando García Cadiñanos planteó una cuestión de fondo: «¿Es la IA verdaderamente democrática? Vemos, incluso en estos tiempos, lugares de exclusión social, situaciones de vulnerabilidad, situaciones de sufrimiento, entonces ¿es la labor de nuestra comisión hacer una lectura de los nuevos lugares de exclusión social en los cuales esta nueva etapa de la historia nos está situando?».

El encuentro contó asimismo con un espacio de diálogo y debate tras las diferentes exposiciones, que permitió compartir perspectivas, identificar retos comunes y avanzar hacia algunas conclusiones. En este contexto se puso en valor la diversidad de carismas, experiencias y ámbitos que confluyen en la Comisión. «Qué grande tiene que ser el Espíritu Santo para poder obrar a través de todos nosotros en la pastoral social de todo el país», se destacó durante la jornada.

La dimensión comunitaria estuvo también presente a través de la celebración compartida de la Eucaristía, que permitió vivir un momento de oración y comunión entre los responsables de los distintos ámbitos pastorales. Como cierre de la jornada, se presentaron además una serie de lineamientos en materia de comunicación destinados a mejorar y reforzar las campañas que desarrolla cada uno de los departamentos.

La jornada permitió así conjugar formación, reflexión, oración y coordinación, de cara al nuevo curso que comienza, reafirmando la importancia de trabajar conjuntamente para que la pastoral social y la promoción humana de la Iglesia en España pueda responder a los desafíos actuales desde una mirada común y desde el compromiso con las personas y realidades que se encuentran en situaciones de mayor vulnerabilidad.

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Por Abraham Canales, director de la revista Noticias Obreras
Publicado en NOTICIAS OBRERAS, 13.07.2026

Tras el encuentro mantenido en Córdoba con la delegación española que participó en el V Encuentro Mundial de Movimientos Populares, el presidente de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social y Promoción Humana reflexiona sobre el desafío de trasladar a la vida de las diócesis la llamada de León XIV a “organizar la esperanza”, fortalecer el diálogo entre la Iglesia y los movimientos sociales y eclesiales y responder, desde el Evangelio y la Doctrina Social de la Iglesia, a las heridas que atraviesan hoy nuestra sociedad

El encuentro celebrado en Córdoba entre el obispo Jesús Fernández y la delegación española que participó en el V Encuentro Mundial de Movimientos Populares constituyó uno de los pasos más relevantes del camino que los movimientos sociales y eclesiales han comenzado a recorrer desde su regreso de Roma para trasladar a la realidad de las iglesias locales la invitación del papa León XIV a fortalecer el diálogo, “organizar la esperanza” y seguir construyendo alianzas frente a la exclusión.

Durante aquella reunión, representantes de distintas realidades comprometidas con la justicia social compartieron con el presidente de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social y Promoción Humana las conclusiones del encuentro celebrado en Spin Time, Roma, las prioridades que han ido definiendo en estos meses y su voluntad de seguir tejiendo espacios de colaboración con la Iglesia española.

En esta entrevista, Jesús Fernández profundiza en algunas de las cuestiones que quedaron abiertas durante aquel diálogo. Reflexiona sobre el significado pastoral de este proceso, la vigencia de las “3T”: tierra, techo y trabajo, la necesidad de que la esperanza se traduzca en compromiso concreto y el aprendizaje mutuo entre la Iglesia y quienes acompañan cada día a las personas y comunidades más vulneradas.

¿Qué le ha sugerido este interés de los movimientos sociales y eclesiales por compartir ese “camino de regreso de Roma” y trasladarlo a la vida de la Iglesia en España? ¿Qué significado tiene, a su juicio, que este proceso quiera echar raíces en las iglesias locales?

Lo vivido en Roma no ha de quedarse en un mero recuerdo o una declaración de buenas intenciones reafirmando los tres derechos fundamentales a la tierra, al techo y al trabajo, y organizando la esperanza mediante una alianza frente a la exclusión.

Por otra parte, el pacto contraído con la Iglesia católica merced al apoyo prestado en su día por el papa Francisco y continuado en la actualidad por el papa León XIV y, sobre todo, la confluencia con los postulados de la Doctrina Social de la Iglesia, constituye un fuerte reclamo para que las iglesias locales trabajemos defendiendo la igualdad, la justicia y la solidaridad en las relaciones sociales, económicas y políticas, y acompañemos de forma preferente a los pobres y excluidos.

¿Qué significa, desde la pastoral social de la Iglesia, organizar hoy la esperanza ante desafíos como la precariedad laboral, la crisis de la vivienda, las migraciones o la exclusión social?

Nuestra esperanza se ha de traducir en acción. Trabajamos con la certeza de que las injusticias sociales pueden ser transformadas por el amor de Dios hecho caridad, con una estructura inteligente y una estrategia claramente definida.

De manera inevitable, la precariedad laboral nos lleva a la precariedad vital. No podemos ni debemos quedarnos en el lamento; es nuestro deber demostrar que otra economía es posible y que existe la posibilidad de crear puestos de trabajo estables, rentables y dignos que permitan una vida familiar digna y conciliada.

Para la Iglesia, el hogar es el pilar de la familia. La inestabilidad de los precios de las viviendas y de los alquileres destruye los proyectos de vida de las personas jóvenes y de las familias en general. Podemos asegurar que la falta de vivienda es un fallo colectivo que debemos subsanar. La vivienda debe dejar de considerarse solo desde la perspectiva del negocio para ser entendida como un bien que permite satisfacer una necesidad básica.

En cuanto a las migraciones, recordando al papa Francisco, la acción de la Iglesia debe articularse en torno a cuatro verbos: acoger, protegiendo a las personas frente a las mafias y al tráfico humano; proteger sus derechos fundamentales; promover su desarrollo personal y laboral mediante el acceso a un trabajo decente; e integrar, favoreciendo una auténtica cultura del encuentro y del enriquecimiento mutuo.

León XIV ha insistido en que la Iglesia debe caminar con quienes viven y acompañan las periferias. ¿Qué puede aprender hoy la Iglesia española del trabajo cotidiano que desarrollan estos movimientos sociales y eclesiales junto a las personas más vulneradas? ¿Cómo puede ese aprendizaje enriquecer la pastoral social?

La Iglesia se encuentra realmente presente en las periferias asumiendo las urgencias de los más necesitados. Recientemente, el papa León XIV recalcaba, al igual que su predecesor, el papa Francisco, que “tierra, techo y trabajo son derechos sagrados” por los que vale la pena luchar.

Tenemos que mirar desde la periferia y no desde los centros de poder. Solo poniéndonos en el lugar del otro, del que sufre, solo viendo y viviendo sus precariedades, podremos conocer realmente cuáles son sus necesidades y abordar juntos el modo de ayudarle a salir adelante.

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Durante tres días se han abordado los desafíos de las democracias y sus oportunidades de regeneración; la contribución de la Doctrina Social de la Iglesia al bien común; la justicia social, la pérdida de moral, el populismo y la polarización; la importancia de la espiritualidad o el contexto del mundo digital.

El curso ha contado con la participación del presidente de la CEE, Mons. Luis Argüello, y del Secretario General, Mons. Francisco César García Magán. También del Nuncio apostólico en España, Mons. Piero Pioppo, y del obispo de Mondoñedo-Ferrol, Mons. Fernando García Cadiñanos, obispo responsable de la Subcomisión de Migraciones y Movilidad Humana. Además, han intervenido personalidades de distintos ámbitos como el cultural, social, político, académico, comunicativo y mucho más. Es el caso de José Manuel Albares, José Manuel García-Margallo, Victoria Camps, Jesús Avezuela o Santiago García-Jalón, entre otros muchos.

Primer día: lo más destacado

La apertura del encuentro estuvo a cargo del secretario general de la Conferencia Episcopal Española, Mons. Francisco César García Magán, y del director general de la Fundación Pablo VI, Jesús Avezuela Cárcel. Tras agradecer la acogida del curso, Mons. García Magán ha destacado que la Escuela de Verano tiene como objetivo ser una “oferta de diálogo con la sociedad civil y una contribución al bien común de la sociedad”. Ha apuntado que este colapso “está presente en la praxis política de cada día” y, como consecuencia, surgen discursos que en realidad son cantos de sirena peligrosos: “A lo largo de la historia hemos sido testigos de esos experimentos que terminaron de una forma muy peligrosa para la dignidad de la persona”.

La conferencia inaugural, bajo el título «La democracia liberal en un mundo desmoralizado», la presidió Victoria Camps, catedrática emérita de Filosofía Moral de la Universidad Autónoma de Barcelona. A continuación, Federico Aznar Fernández Montesinos, profesor del Centro superior de Estudios de defensa Nacional (CESEDEN) ha impartido la conferencia «Democracia y Populismo».

La sesión de tarde ha comenzado con la mesa redonda «¿Cómo impulsar una renovación cultural, moral y espiritual de la democracia?», en la que se ha contado con las intervenciones de Fernando Vidal, profesor de Sociología, Psicología y Trabajo Social en la Universidad Pontificia Comillas; Belén Becerril Atienza, catedrática de Derecho Internacional Público y Relaciones Internacionales de la Universidad CEU San Pablo; y Benigno Pendás, presidente de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas.

Posteriormente, se ha celebrado el «Diálogo sobre comunicación y política», con la participación de David Jiménez Torres, profesor en la Universidad Complutense de Madrid y columnista en El Mundo; e Ignacio Camacho, periodista y columnista en ABC. La jornada ha concluido con la conferencia, a las 19.00 h., del nuncio apostólico en España, Mons. Piero Pioppo, quien ha hablado del «El consenso moral como fundamento de la sociedad democrática».

Segunda Jornada

La segunda jornada, el 8 de julio, ha comenzado con la conferencia «La presencia creyente en la vida pública: el compromiso por el bien común», a cargo del decano de la Facultad de Teología de la Universidad Pontificia de Salamanca, Román Pardo.

A continuación, tuvo lugar la mesa redonda «La democracia digital y sus consecuencias en la polarización social», con José María Lassalle y Paloma Durán Lalaguna, consultores y profesores de Filosofía del derecho en la Universidad Pontificia de Comillas; y Óscar Sánchez Alonso, profesor de Política y Ética de la Comunicación en la Universidad Pontificia de Salamanca.

Por la tarde, Gustavo Beliz, miembro de la Academia Pontificia de Ciencias Sociales del Vaticano, ha impartido la conferencia «La construcción de la vida pública desde la amistad social».

La jornada finalizó con la conferencia del obispo de Mondoñedo-Ferrol y presidente de la Subcomisión Episcopal para las Migraciones y Movilidad humana , Mons. Fernando García Cadiñanos sobre «La idea de democracia en Magnifica Humanitas».

Jornada final: «Ciudadanos que viven la caridad social y política«

La tercera y última jornada ha comenzado con el diálogo «Los polos del poder geopolítico y la quiebra del multilateralismo», en el que han participado Alberto Priego, profesor de Relaciones Internacionales de la Universidad Pontificia Comillas; y José Manuel García-Margallo, ex Ministro de Asuntos Exteriores.

El presidente de la Conferencia Episcopal Española, Mons. Luis Argüello García, estuvo a cargo de la conferencia de clausura en la que reflexionó sobre la crisis de la democracia, necesitada de una regeneración que “está en discusión si realmente hay posibilidades” de efectuarla. Sobre la aportación de la Doctrina Social de la Iglesia a estas cuestiones, el presidente de la CEE ha subrayado que en el corazón está “la cuestión antropológica”.

Mons. Argüello ha repasado cómo el tiempo moderno “arranca poniendo en el centro la conciencia, la razón, la libertad”, pero deriva en un error: la reducción persona-individuo. Mientras la persona es “fruto de una relación” desde el propio seno materno, “el individuo se explica por sí mismo y para sí mismo”. Así, Mons. Argüello ha puesto de manifiesto la pérdida de uno de los pilares de la democracia: “El problema nuclear es el ‘demos’, el pueblo, la nación”.

El presidente de la CEE ha destacado la necesidad de una ciudadanía responsable, apoyada en la fraternidad: “No como un valor, sino como un hecho que es fuente de valores. Nosotros consideramos que Dios es Creador y Padre y, por tanto, nos sabemos hijos”. En cuanto al Estado, ha comentado que las democracias actuales se reducen «a la ‘potestas’» —el poder— y que están marcadas por un “relativismo moral” en cuestiones de antropología.

Como conclusión, Mons. Argüello ha planteado una democracia marcada por una “responsabilidad grande de los ciudadanos» que viven «la caridad social y política» y un Estado donde encuentren «respeto para poder promover todas estas cuestiones”. “La gran aportación que la Iglesia puede hacer a la vida democrática es ofrecer un pueblo, un pueblo que practica la amistad civil o social”, ha destacado durante su intervención.

Posteriormente, el acto de clausura del curso también ha contado con la participación del secretario de la Conferencia Episcopal Española, Mons. García Magán, junto con el ministro de Asuntos Exteriores de España, José Manuel Albares; el rector de la Universidad Pontificia de Salamanca, Santiago García-Jalón, y del director general de la Fundación Pablo VI, Jesús Avezuela, que comenzó con las palabras de agradecimiento para dar paso a todos ellos. Avezuela ha subrayado que “todos somos responsables de la democracia, de transmitir un mensaje de paz”.

Mons. Francisco César García Magán ha recordado que el Papa León XIV en sus diferentes discursos en España habló de diálogo y de vencer la polarización que existe en nuestro tiempo. Por ello, indica que con este encuentro “queremos ser un granito de arena, o mejor un poco de agua en la sequedad de nuestra sociedad”.  Ha dado las gracias al ministro de Asuntos Exteriores de España, José Manuel Albares, que muestra con su asistencia “un aprecio a esta iniciativa, que hemos organizado desde la humildad y la libertad, desde una libertad humilde que quiere el bien común”.  Por tanto, ha manifestado que “si contribuimos a la paz y a los derechos humanos habrá sido fructífera esta iniciativa”.

Asimismo, el Rector de la UPSA, Santiago García- Jalón, después de dar gracias a todos, por la hospitalidad y a la organización, se ha dirigido especialmente a los participantes:  “su interés es algo eficaz para colaborar con la democracia y prevenir los posibles riesgos q amenazan su robusted”. Por su parte, el ministro José Manuel Albares ha tomado la palabra para constatar que “es algo absolutamente necesario reflexionar sobre democracia, sobre dignidad humana. Todo ello afecta directamente a los españoles, a la vida de cada uno de nosotros”.  Ha explicado que el orden internacional está atravesando profundas transformaciones que cuestionan muchas certezas y al final esas transformaciones ponen en riesgo nuestra paz.

Por ello, ha instado, durante varias ocasiones en su discurso de clausura, que «el compromiso  para fortalecer la democracia es de todos de todos».  “La quiebra de este compromiso, la defensa de la justicia social, las guerras… toda esa responsabilidad también la tenemos cada uno de nosotros”, ha subrayado el ministro. Ante este panorama, ha invitado a seguir creyendo en la concordia, en el diálogo y en la convivencia: “Tenemos que tener confianza en ello y creer en el diálogo y la paz. Este momento de crisis nos lleva a replantear nuestros derechos.  El nuevo orden solo será posible de manera conjunta. Solo desde el compromiso con la democracia y la dignidad humana se podrá asentar el orden internacional, de paz y de justicia. Garantizar los derechos fundamentales de todos los ciudadanos es defender la democracia. Es un compromiso con los valores de libertad».  

Albares ha insistido que el reto para defender la democracia es “defender instituciones sólidas y contar con una ciudadanía activa. “Y fomentar siempre una cultura de diálogo, como se ha hecho en estas Jornadas, ayuda a fortalecer estos valores. Somos más, muchos más, los que seguimos creyendo en la dignidad humana”, ha concluido.

Las conferencias de todo el curso disponibles a continuación:

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Especialista en economía y doctrina social de la Iglesia, la hermana Smerilli ha desarrollado una intensa labor al servicio de la Santa Sede en ámbitos como la justicia social, la economía al servicio de la persona, la ecología integral, las migraciones y la promoción de la dignidad humana. Su nombramiento garantiza la continuidad del trabajo realizado por el Dicasterio en favor de los más vulnerables y de la construcción de una sociedad más justa y solidaria.

Junto a este nombramiento, el Santo Padre ha designado al cardenal Fabio Baggio como pro-prefecto del Dicasterio, mientras que monseñor Jozef Barlaš asumirá el cargo de secretario, completando así el nuevo equipo directivo del organismo vaticano dedicado al servicio del desarrollo humano integral.

Para la Comisión Episcopal para la Pastoral Social y Promoción Humana, este nombramiento constituye una oportunidad para renovar el compromiso con la misión que inspira al Dicasterio: promover una Iglesia cercana a quienes sufren, defensora de la dignidad de toda persona y comprometida con la justicia, la paz, el cuidado de la creación y el desarrollo humano integral, en plena sintonía con la Doctrina Social de la Iglesia.

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En él se abordan cuestiones como la democracia y el bien común, la pérdida de moral, el populismo y la polarización, la importancia de la espiritualidad, el mundo digital, etc. Cuenta con la participación del presidente de la CEE, Mons. Luis Argüello, y del Secretario General, Mons. Francisco César García Magán. También del Nuncio apostólico en España, Mons. Piero Pioppo, y del obispo de Mondoñedo-Ferrol, Mons. Fernando García Cadiñanos. Además, intervienen personalidades de distintos ámbitos como el cultural, social, político, académico, comunicativo y mucho más. Es el caso de Jesús Avezuela, Santiago García-Jalón, Ana de Palacio, José Manuel Albares o Ignacio Camacho, entre otros muchos.

Destinatarios, detalles de inscripción y reconocimiento académico

El Curso de Verano va dirigido a profesores y estudiantes universitarios, laicos pertenecientes a asociaciones eclesiales, ONGs y grupos de acción social de la Iglesia; y público en general interesado en una formación específica en esta temática de la Doctrina Social de la Iglesia.

La inscripción en el curso es gratuita y se realiza a través del botón superior o en este enlace. Es obligatorio registrarse ya sea presencial o en modalidad online. Se ruega hacer la inscripción antes del 4 de julio.

El curso consta de 50 horas lectivas y la Universidad Pontificia de Salamanca otorgará dos créditos para obtener el certificado de haber realizado el curso (mediante dos trabajos académicos: un cuestionario on line y un dossier periodístico). Todo ello, independientemente del diploma que recibirán todos los asistentes. Para obtener el reconocimiento académico habrá que inscribirse a través de la UPSA.

Además, existe la posibilidad de alojarse en la sede del Curso. Su reserva y coste son independientes de la inscripción de la matrícula. El lugar es la Residencia Colegio Mayor Pío XII, en el Paseo Juan XXIII, 3 (Madrid). El contacto para la reserva es alojamiento@fpablovi.org. Dentro del pdf del Programa se incluyen más detalles sobre las posibilidades del alojamiento.

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La elección de este centro como primera parada de su visita no fue casual. Con este gesto, León XIV quiso poner en el centro de la atención eclesial a quienes viven situaciones de pobreza, desarraigo y vulnerabilidad, recordando que la misión de la Iglesia pasa necesariamente por el encuentro con quienes más sufren.

Tres testimonios de esperanza y acogida

Uno de los momentos más emotivos del encuentro fue la escucha de varios testimonios de personas que han encontrado en la Iglesia una mano tendida en momentos especialmente difíciles de sus vidas.

Entre ellos destacó el de Khadry, migrante senegalés llegado a España en plena pandemia, quien relató cómo el acompañamiento recibido le permitió reconstruir su proyecto vital, acceder a un empleo y regularizar su situación administrativa. Ante el Papa expresó su gratitud por haber encontrado en Cáritas un lugar donde recuperar la dignidad y la esperanza. Como símbolo de ese camino recorrido, entregó al Santo Padre una réplica de su tarjeta de residencia.

También conmovió el testimonio de Niurka, una mujer cubana que llegó a Madrid embarazada y sola, y que encontró en la red de acogida de la Iglesia el apoyo necesario para salir adelante y construir una nueva vida para ella y sus hijos.

Junto a ellos se destacó la historia de superación de Olga Elvira. Su abrazo al Papa se convirtió en una de las imágenes más significativas de la jornada, reflejo de la cercanía y la escucha que caracterizaron todo el encuentro.

“Quien está en Madrid, es de Madrid”

Tras escuchar los testimonios, León XIV dirigió unas palabras en las que reivindicó la acogida y la fraternidad como elementos esenciales de la vida cristiana. El Pontífice recordó que la caridad no puede aplazarse ni quedar subordinada a intereses ideológicos o cálculos políticos, porque nace directamente del Evangelio y del reconocimiento de la dignidad de toda persona.

En uno de los momentos más aplaudidos de su intervención afirmó que “quien está en Madrid, es de Madrid”, una expresión que sintetiza su llamada a construir comunidades abiertas, capaces de reconocer a cada persona como miembro de una misma familia humana, independientemente de su origen o situación.

La visita confirmó además una de las constantes de su pontificado: situar a los pobres y descartados en el centro de la vida eclesial y recordar que la evangelización pasa por el compromiso concreto con quienes más necesitan acompañamiento y cercanía.

La música de Niña Pastori puso el broche final

El encuentro concluyó con la actuación de Niña Pastori, quien quiso sumarse a este acto de cercanía con las personas acogidas por Cáritas. La artista interpretó el tema Incomparable. Su actuación, prevista expresamente para cerrar la visita al CEDIA, contribuyó a crear un clima de celebración y gratitud que acompañó al Santo Padre antes de continuar con los actos programados en Madrid.

La visita de León XIV al CEDIA 24 Horas dejó una imagen elocuente de la Iglesia que desea promover: una Iglesia que sale al encuentro, que escucha las heridas de las personas y que hace de la acogida y la caridad un signo visible del Evangelio en medio de la sociedad.

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Román Ángel Pardo Manrique, director de la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social de la Conferencia Episcopal Española y decano de la Facultad de Teología de la UPSA, tuvo una intervención, acompañado por el vicedecano de la Facultad de Teología de la Universidad de la Conferencia Episcopal Española, el profesor D. Carlos Antonio Simón.

Este seminario reunió a representantes de organizaciones religiosas y no confesionales, junto con representantes de la Comisión Europea y de la Presidencia rotatoria del Consejo de la UE, con el objetivo de promover un diálogo abierto y constructivo sobre el impacto de la inteligencia artificial en las relaciones humanas, las interacciones sociales y el acceso a servicios esenciales vinculados a la salud y el bienestar.

El artículo 17 establece el reconocimiento y diálogo con las iglesias, religiones y organizaciones filosóficas reconocidas por el Estados miembros de la Unión, promoviendo el diálogo interreligioso y la libertad religiosa. 

La intervención de Pardo Manrique consistió en la siguiente pregunta realizada y aceptada por la Comisión Europea:

«Ante el aislamiento y soledad de nuestras sociedades enfermizamente individualistas: ¿qué propuesta existen o se podrían implementar para prevenir el aislamiento juvenil y, en un segundo momento, para prevenir esa soledad como campo de manipulación de las conciencias?»

Otras preguntas que fueron propuestas fueron: «Teniendo en cuenta los sesgos de los algoritmos: ¿qué medidas considera la UE para prevenir los delitos de colisión de ideas, o incluso de odio impulsados algorítmicamente por extremistas religiosos o ideológicos?»; «¿Qué mecanismos garantizan la participación activa de las comunidades religiosas según el Art, 17 del TFUE? ¿por parte de las confesiones religiosas que se podría mejorar?»; o «A la luz de los nuevos umbrales de pobreza y las distintas brechas digitales que aparecen (económicas, geográficas, desarrollo de las naciones, getthos, edad-ancianidad, educación e inflación…): ¿Cómo se podría prevenir? ¿cómo garantizar el derecho de los padres a la educación religiosas y moral de sus hijos según el artículo 26 de los derechos humanos en este nuevo contexto digital?».

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El texto es una profunda reflexión de 245 párrafos en la que el papa León XIV reflexiona sobre cómo proteger la dignidad humana ante el auge de la inteligencia artificial (IA) y de las tecnologías digitales.  Su publicación marca un hito fundamental en la pastoral social y ecológica de la Iglesia.

En el marco de su publicación, el director del Departamento de Ecología Integral Conferencia Espicopal Española y Miembro de la Pontificia Academia para la Vida, Eduardo Agosta Scarel, O. Carm., ha preparado una serie de artículos para su reflexión, disponibles a continuación:

Más información:

• RdP: Presentación de la Carta Encíclica «Magnifica humanitas», 25 de mayo de 2026 — Papa León XIV LSE
• Subsidio pastoral del Dicasterio para el Desarrollo Humano Integral

Resúmen infográfico

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Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.
Director del Departamento de Ecología Integral conferencia Espicopal Española
Miembro de la Pontificia Academia para la Vida

La carta encíclica Magnifica Humanitas (MH), la magnífica humanidad creada por Dios, es una profunda reflexión de 245 párrafos en la que el papa León XIV reflexiona sobre cómo proteger la dignidad humana ante el auge de la inteligencia artificial (IA) y de las tecnologías digitales. A través de un recorrido histórico por la Doctrina Social de la Iglesia, el Santo Padre propone un discernimiento ético frente al paradigma tecnocrático y las ideologías del transhumanismo. Las figuras bíblicas de la construcción de la torre de Babel y de la reconstrucción de las murallas de Jerusalén (MH, 7-8) le permiten, desde el inicio (MH, 1), advertir de los riesgos de una construcción social deshumanizada y abogar por una responsabilidad compartida. La carta pastoral afianza el pensamiento social católico sobre la dignidad humana y el bien común, en las claves morales del desarrollo integral humano y de la ecología integral, perfiladas en Laudato Si’, y enfatiza la necesidad de salvaguardar la verdad, el trabajo y la libertad, orientando siempre el progreso hacia el bien común y la justicia social. La misiva pastoral concluye con un llamamiento a construir una civilización del amor que abrace la fragilidad humana como un espacio de encuentro y de trascendencia, esencia de la humanidad.

La IA, trabajo y dignidad humanos

El tema central que atraviesa la encíclica, aunque no es el único, es la preocupación del Santo Padre por el despliegue acelerado de la inteligencia artificial (cf. MH, 97-111) y de la automatización, que transforman rápidamente la estructura misma del trabajo humano (cf. MH, 150). Esto plantea profundos desafíos para la dignidad humana. Aunque la tecnología debería, idealmente, liberar al ser humano de labores pesadas o peligrosas y ofrecer un apoyo inteligente, su implementación actual afecta la dignidad del trabajo humano en varias dimensiones críticas (cf. MH, 156). 

El papa León destaca que las promesas de la IA a menudo se traducen en que «los trabajadores se ven obligados a adaptarse a la velocidad y a las exigencias de las máquinas» (MH, 150), en lugar de que estas sean diseñadas para asistir a las personas. La adopción actual de estas tecnologías puede «descalificar a los trabajadores, someterlos a una vigilancia automatizada y relegarlos a funciones rígidas y repetitivas» (ib.), lo que sofoca sus capacidades innovadoras y su autonomía. Además, decisiones delicadas que afectan al empleo corren el riesgo de ser delegadas en sistemas automatizados y algoritmos que carecen de «la compasión, la misericordia, el perdón y, sobre todo, la apertura a la esperanza de un cambio en la persona», lo que puede generar nuevas exclusiones silenciosas e inapelables (MH, 102).

Cuando la innovación se adopta únicamente bajo la lógica de reducir costes y maximizar beneficios, se corre el riesgo de una rápida contracción de los puestos de trabajo disponibles. Esto genera «nuevas formas de precariedad de desigualdad» (MH, 151), creando un escenario en el que una minoría altamente especializada percibe remuneraciones muy altas, mientras que una gran parte de la población activa se enfrenta a salarios cada vez más reducidos y a la precariedad (cf. ib.). La falta de un trabajo digno no solo afecta los ingresos, sino que también expone a las personas a una inactividad forzada que se traduce en un «empobrecimiento humano» y una «regresión antropológica» (MH, 154), minando la paz social y devastando el tejido familiar y el futuro de los jóvenes (cf. ib.).

Asimismo, la aparente inmediatez de la IA oculta una vasta cadena de mediaciones y de trabajo humano mal remunerado. El funcionamiento de la economía digital se apoya en «el trabajo invisible» de millones de personas (cf. MH, 109), a menudo mujeres y jóvenes, que realizan tareas repetitivas y precarias como el «etiquetado de datos», el «entrenamiento de modelos» algorítmicos y la «moderación de contenidos» (MH, 173). Es más, el papa León constata que «en algunas regiones del mundo, adolescentes y niños trabajan en condiciones peligrosas en la trituración de los materiales de los que se extraen las tierras raras», se trata de «cuerpos marcados, mutilados, consumidos para que el flujo de cálculo no se interrumpa» (MH, 173). Esta explotación deliberadamente oculta contradice la promesa de emancipación tecnológica y se asemeja a nuevas formas de servidumbre global que vulneran la dignidad inalienable del ser humano (cf. MH, 173).

Frente a estos riesgos, la carta pastoral subraya que «el trabajo no es un simple instrumento» (MH, 149) ni «un simple coste de producción», sino un «bien fundamental» y una vocación que permite a la persona desarrollarse, cooperar y participar en el bien común (cf. MH, 37). Por lo tanto, para proteger la dignidad humana en la transición digital, no basta con reaccionar ante las pérdidas de empleo. Es imperativo «diseñar sistemas centrados en la persona y no solo en el rendimiento» (MH, 150) y asegurar que la introducción de la IA esté siempre acompañada de medidas sociales verificables que protejan el empleo, garanticen la formación continua y promuevan la participación de los trabajadores (cf. MH, 156). La regla general debe seguir siendo la protección de la persona, ya que el lucro nunca puede justificar decisiones que sacrifiquen sistemáticamente el trabajo humano (cf. MH, 148, 152, 156 y 157).

En definitiva, la encíclica es un llamamiento para no dejar atrás nuestra dignidad humana, fundamento de los derechos inalienables de todo ser humano, porque 

«Creados a imagen del Creador, mediante nuestras obras prolongamos en cierto modo la suya: contribuimos al progreso de la sociedad y a la construcción del bien común, ponemos en práctica las capacidades recibidas, mejoramos y embellecemos el mundo, mantenemos a nuestras familias, entablamos relaciones de cooperación y aprendemos a construir juntos, en la escucha y el diálogo, algo que nadie podría realizar por sí solo». (MH, 138).

Por lo tanto, la carta pastoral nos enfrenta al verdadero desafío de nuestra época: no tanto frenar la innovación, sino gobernarla. Para que esta visión creadora del ser humano se mantenga viva en la actual transición digital, la inteligencia artificial debe abandonar la lógica de la mera eficiencia y de la explotación invisible. Lógica que constituye, ciertamente, «la mentalidad tecnocrática y poshumanista, que tiende a considerar a la persona como un objeto manipulable o un recurso que hay que optimizar, eliminando todo lo que pone límites a la maximización del beneficio» (MH, 172). Solo poniendo la tecnología al servicio de esta vocación humana compartida podremos evitar la deshumanización y edificar esa civilización del amor que abrace nuestra fragilidad como esencia de nuestra humanidad.

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