“Pasado el shock de la llegada masiva de personas a Ceuta, sigue siendo profundamente preocupante la situación derivada de esta tragedia humanitaria, que ha dejado cerca de 200 personas fallecidas en el mar.

Es urgente ofrecer una respuesta adecuada a los más de 1.000 menores que necesitan ser acogidos y protegidos, así como a los cientos de personas procedentes del África subsahariana susceptibles de poder acogerse al derecho de protección internacional.

Elevo mi oración por quienes han perdido la vida y expreso mis más sinceras condolencias a sus familiares. Manifiesto mi solidaridad y agradecimiento al pueblo ceutí por la presión que está sufriendo y por su actitud positiva de acogida. Asimismo, apelo a las autoridades y a los responsables políticos para que actúen con responsabilidad, humanidad y celeridad ante esta grave situación.”

Fernando Redondo Pavón
Director del Departamento de Migraciones de la CEE

La entrada Mensaje del Director del Departamento de Migraciones ante la crisis migratoria en Ceuta se publicó primero en Comisión Episcopal para la Pastoral Social y la promoción humana.

Por el Rev. P. Peter Alpha Leo Konteh
Presidente de la Unión Regional de Sacerdotes de África Occidental (URPAO/RUPWA)

Una vez más, nuestros corazones están llenos de tristeza. La noticia de que al menos 144 migrantes africanos habrían muerto o desaparecido frente a las costas de Mauritania no es simplemente otro titular. Es un doloroso recordatorio de que las rutas migratorias del Mediterráneo y del Atlántico se han convertido en cementerios silenciosos para miles de nuestros jóvenes, cuyo único delito fue soñar con un futuro mejor.

Entre las víctimas había jóvenes que partieron de Gambia con esperanza en el corazón. Después de pasar veinticinco días a la deriva en el mar, muchos nunca llegaron a un lugar seguro. Solo unos pocos sobrevivieron, entre ellos dos niños que, según los informes, perdieron a toda su familia. Detrás de cada estadística hay un rostro, un nombre, un sueño y una familia sumida en un dolor inimaginable.

La dolorosa pregunta que debemos hacernos es: ¿cuántos jóvenes africanos más deben morir antes de que dejemos de considerar estas tragedias como algo normal? Como sacerdote al servicio de África Occidental, no puedo permanecer en silencio. Esta no es solo una crisis humanitaria; es también una crisis moral. Interpela nuestra conciencia como gobiernos, líderes religiosos, familias, comunidades y como comunidad internacional.

Mirar más allá de la tragedia

Cada vez que ocurren desastres como este, nos apresuramos a condenar a quienes subieron a esas embarcaciones. Decimos que fueron imprudentes o impacientes. Pero si realmente deseamos encontrar una solución, primero debemos tener el valor de afrontar las causas profundas que siguen empujando a nuestros jóvenes a emprender estos peligrosos viajes.

Los gobiernos deben asumir su responsabilidad

Muchos gobiernos africanos han fracasado en proporcionar las oportunidades que permitirían a los jóvenes soñar y prosperar en sus propios países. Millones de jóvenes con formación permanecen desempleados. Otros terminan la universidad solo para descubrir que no hay puestos de trabajo esperándolos. Muchos carecen de acceso a una educación de calidad, formación profesional, créditos asequibles o apoyo para crear sus propios negocios.

Cuando los jóvenes pierden la esperanza en sus propias naciones, comienzan naturalmente a buscarla en otros lugares. La migración, con frecuencia, no es una elección nacida del lujo; es una decisión fruto de la desesperación. Los gobiernos no pueden seguir celebrando el crecimiento económico mientras miles de sus jóvenes ciudadanos creen que su única posibilidad de supervivencia consiste en arriesgar la vida en el mar.

El falso sueño de Europa

También debemos hablar con sinceridad sobre otra dolorosa realidad. Algunos africanos que han alcanzado el éxito en Europa crean, sin quererlo, expectativas irreales en sus países de origen. Las familias ven hermosas casas, coches costosos, ropa elegante y fotografías en las redes sociales. Rara vez ven los años de dificultades, soledad, discriminación, trabajo agotador, problemas legales y sacrificios que precedieron a esos logros.

Por ello, muchos jóvenes crecen creyendo que, en el momento en que pongan un pie en Europa, la prosperidad está garantizada. Esta ilusión es peligrosa. Europa no es el paraíso. Muchos migrantes pasan años luchando sin documentos, trabajando en condiciones difíciles, separados de sus familias y viviendo en una incertidumbre constante. Debemos a nuestros jóvenes la verdad, no una versión editada del éxito.

Europa también debe reflexionar

Europa tampoco puede ignorar su propia responsabilidad. Si bien toda nación tiene el derecho legítimo de proteger sus fronteras, las políticas migratorias no deberían ser tan restrictivas que las personas desesperadas lleguen a la conclusión de que no existe ninguna vía legal disponible. Cuando la migración legal se vuelve casi imposible, las redes criminales de tráfico de personas se vuelven más atractivas.

Los traficantes de seres humanos se benefician de la desesperación. Cada vía legal cerrada crea nuevas oportunidades para quienes explotan a las personas más vulnerables. Los países desarrollados deberían ampliar los canales de migración segura y legal, las oportunidades de estudio, los programas de empleo estacional y unos procesos de visado justos que reduzcan la tentación de emprender mortales travesías marítimas. Salvar vidas debe seguir siendo siempre una responsabilidad compartida.

Nuestros jóvenes también deben elegir sabiamente

Al mismo tiempo, debemos interpelar con cariño a nuestros propios jóvenes. No todos los sueños requieren cruzar el Mediterráneo. África es rica; no es pobre en potencial, sino que con frecuencia es pobre en liderazgo, gestión, inversión y confianza.

La agricultura sigue siendo una de nuestras mayores oportunidades desaprovechadas. La agricultura moderna, la transformación de alimentos, la pesca, la tecnología, las energías renovables, la industria manufacturera y el emprendimiento pueden transformar nuestro continente si nuestros jóvenes reciben el apoyo y la formación necesarios. En lugar de esperar empleo, muchos pueden convertirse en creadores de empleo. Esto exigirá sacrificio, paciencia, innovación y determinación, pero el desarrollo duradero nunca se ha construido sobre atajos.

¿Ha terminado realmente la esclavitud?

La historia nos enseña que la esclavitud fue abolida oficialmente hace generaciones. Sin embargo, debemos plantearnos una pregunta inquietante: ¿Ha desaparecido realmente la esclavitud o simplemente ha cambiado de forma? Hoy, muchos jóvenes africanos entran voluntariamente en sistemas en los que quedan atrapados en la explotación, los abusos, el trabajo indocumentado y la trata de personas.

Muchos abandonan sus hogares buscando libertad y terminan viviendo bajo el miedo, la explotación y la dependencia. Esta no es la libertad que imaginaron. Ningún ser humano debería correr el riesgo de convertirse en víctima de una esclavitud moderna simplemente por buscar una vida digna.

La Iglesia no puede permanecer en silencio

La Iglesia tiene la responsabilidad de acompañar a nuestros jóvenes con esperanza, verdad y apoyo práctico. Debemos seguir formando las conciencias, promoviendo la educación, alentando el emprendimiento, apoyando la formación profesional y recordando a cada joven que su dignidad no depende de llegar a Europa. Cada parroquia, cada diócesis, cada institución gubernamental y cada organización de la sociedad civil deben convertirse en parte de la solución. El silencio ya no es una opción.

¿Qué debemos hacer?

Para revertir esta dolorosa tendencia, son necesarias varias acciones urgentes:

• Los gobiernos africanos deben invertir seriamente en educación, creación de empleo, agricultura y emprendimiento juvenil.
• Las naciones desarrolladas deberían ampliar las vías de migración seguras, legales y transparentes, al tiempo que desmantelan las redes de trata y tráfico de personas.
• Las familias y los migrantes que han tenido éxito en el extranjero deben presentar una imagen honesta de la vida fuera de África, en lugar de crear falsas expectativas.
• Las comunidades religiosas, las escuelas y los medios de comunicación deben educar a los jóvenes sobre los peligros reales de la migración irregular.
• Los jóvenes africanos deben redescubrir la confianza en su propio potencial y participar activamente en la construcción del futuro de África.

Reflexión final

Cada joven africano que muere en el mar representa mucho más que una tragedia individual. Es la pérdida de un futuro maestro, médico, ingeniero, agricultor, emprendedor, sacerdote, madre, padre o líder nacional. África no puede seguir exportando su mayor riqueza —su juventud— al fondo del mar. Nuestros jóvenes merecen oportunidades, no tumbas.

Que esta última tragedia despierte nuestras conciencias antes de que otra embarcación zarpe, otra madre espere en vano una llamada telefónica y otra generación sea entregada a las olas. Oremos por quienes han muerto, consolemos a quienes lloran y trabajemos incansablemente para que la esperanza pueda volver a encontrarse aquí, en África, y no únicamente al otro lado del mar.

La entrada Continúa vigente la tragedia en la ruta migratoria atlántica se publicó primero en Comisión Episcopal para la Pastoral Social y la promoción humana.

La Red Eclesial de Hospitalidad Atlántica (REHA) participó el pasado 13 de junio en el Simposio Internacional «Refugees and Migrants in Our Common Home: Canary Islands Symposium», celebrado en la Universidad de La Laguna, Tenerife.

Organizado en el marco de la iniciativa «Refugees and Migrants in Our Common Home», en colaboración con Villanova University, el encuentro reunió a representantes de universidades, organizaciones sociales, entidades eclesiales, redes internacionales y personas comprometidas con la acogida, el acompañamiento y la defensa de la dignidad humana en contextos migratorios.

La REHA contó con un espacio específico de reflexión sobre la enseñanza social del papa León XIV en materia de migraciones. La sesión fue moderada por el P. John J. Lydon, OSA, de Villanova University, y reunió al P. Youssouph Stev Youm, coordinador de las iniciativas pastorales vinculadas a la migración atlántica en África Occidental; Mons. Victor Ndione, obispo de Nouakchott; P. Fernando Redondo Pavón, director del Departamento de Migraciones de la Conferencia Episcopal Española; y Mons. Fernando García Cadiñanos, obispo de Mondoñedo-Ferrol y presidente de la Subcomisión Episcopal para las Migraciones y la Movilidad Humana de la Conferencia Episcopal Española.

Este espacio permitió presentar la experiencia de la REHA como una red eclesial que fortalece la cooperación entre diócesis, organizaciones eclesiales y agentes pastorales presentes en los territorios de origen, tránsito, destino y retorno. La red nació de la preocupación compartida de varias Iglesias locales ante las muertes y desapariciones en el mar y la necesidad de reforzar la coordinación y la solidaridad a lo largo de la Ruta Atlántica.

Como señaló P. Fernando Redondo Pavón, «la REHA nació de la convicción de que, frente al sufrimiento que se vive en la Ruta Atlántica, ninguna Iglesia local puede actuar sola. La hospitalidad, el acompañamiento y la cooperación entre las diócesis son hoy más necesarios que nunca».

La participación en el Simposio permitió asimismo reforzar los vínculos internos de la red. La Secretaría Ejecutiva de la REHA, acogida por Fundación ECCA Social en las Islas Canarias, se reunió con parte del equipo de coordinación técnica y con diversas personas comprometidas con el trabajo pastoral y social vinculado a la movilidad humana.

Al término del acto celebrado en la Plaza del Cristo, en La Laguna, una representación del equipo de la REHA tuvo también la oportunidad de presentar brevemente al papa León XIV la red y sus principales objetivos. El Santo Padre acogió positivamente esta presentación, agradeció el trabajo realizado y saludó personalmente a Mons. Fernando García Cadiñanos, Mons. Victor Ndione, P. Fernando Redondo Pavón y al P. Youssouph Stev Youm.

Este gesto de cercanía supone un aliento para continuar fortaleciendo la colaboración entre las Iglesias y comunidades comprometidas con la acogida, el acompañamiento y la defensa de la dignidad de las personas migrantes.

La Ruta Atlántica no puede comprenderse únicamente a partir de cifras, llegadas o políticas de control fronterizo. Detrás de cada recorrido hay personas, familias y proyectos de vida. Muchas personas se ven obligadas a migrar debido a la pobreza, los conflictos, la violencia, la falta de oportunidades o los efectos del cambio climático; otras emprenden procesos de movilidad por estudios, reunificación familiar o proyectos personales y profesionales. Algunas pierden la vida en el mar o desaparecen sin que sus seres queridos puedan reencontrarlas.

Ante esta realidad, la Iglesia continúa presente a través de diócesis, parroquias, congregaciones religiosas, comunidades cristianas y organizaciones eclesiales que desarrollan iniciativas de acogida, escucha, acompañamiento, protección y defensa de derechos.

Tal y como recordó Mons. Victor Ndione, «la hospitalidad no es solamente una respuesta de emergencia, sino una expresión concreta de nuestra fe y de nuestro compromiso con la dignidad de cada persona».

La REHA subraya la necesidad de promover vías seguras y legales, reforzar la protección de las personas migrantes, refugiadas y víctimas de trata, apoyar a las comunidades de acogida y actuar sobre las causas que obligan a tantas personas a abandonar sus hogares. Asimismo, recuerda la importancia de garantizar a cada persona la libertad de decidir su propio proyecto de vida: el derecho a migrar de manera segura y digna, así como el derecho a no verse obligada a migrar por falta de seguridad, derechos u oportunidades.

La REHA reafirma que la cooperación entre territorios, Iglesias y organizaciones es esencial para construir respuestas más humanas, solidarias y duraderas en la Ruta Atlántica.

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Por Fernando Redondo Pavón
Director del Departamento de Migraciones de la CEE

Con esta afirmación en el acto celebrado en el muelle de Arguineguín, lugar icónico que acogió a miles de personas migrantes, llegadas en cayucos de diferentes países del África Occidental, tras una traumática travesía a lo largo de esta Ruta Migratoria del Atlántico, el papa León lanzó un contundente mensaje en defensa de la dignidad humana y de los derechos de las personas migrantes. 

En este lugar marcado por el sufrimiento, la esperanza y la supervivencia, el pontífice, en línea con la Doctrina Social de la Iglesia y el magisterio de sus antecesores, especialmente del papa Francisco, recordó que “la dignidad humana no tiene pasaporte ni pierde valor al cruzar una frontera”, reivindicando así el derecho de toda persona a buscar condiciones de vida más seguras y dignas cuando estas no existen en su lugar de origen.

Durante su intervención, el Papa puso el foco en las experiencias de quienes llegan a las costas europeas tras afrontar travesías extremadamente peligrosas:“Aquí llegan tantas vidas heridas, despojadas de casi todo, pero nunca de su dignidad. Aquí el Evangelio nos arranca del lugar cómodo del espectador y nos sitúa ante el hermano que llega. Nos pregunta si hemos sabido reconocer a Cristo en quienes desembarcan marcados por el miedo, el hambre, la violencia, después del desierto, de la noche y del mar”, afirmó.

Más allá del control fronterizo

“Aquí llegan tantas vidas heridas, despojadas de casi todo, pero nunca de su dignidad. Aquí el Evangelio nos arranca del lugar cómodo del espectador y nos sitúa ante el hermano que llega» 

Ante las políticas migratorias que se avecinan, como consecuencia de la entrada en vigor del «Pacto Europeo sobre Migración y Asilo», que prioriza el control y la seguridad de las fronteras, frente a la acogida de las personas migrantes, el Papa cuestionó los enfoques centrados exclusivamente en la gestión de flujos migratorios y el refuerzo de fronteras. A su juicio, la respuesta debe incluir vías legales y seguras para migrar, operaciones de rescate y asistencia humanitaria, una lucha efectiva contra las redes de tráfico de personas y políticas de integración que garanticen el respeto de los derechos fundamentales.

También destacó que junto al derecho a migrar cuando la vida está amenazada, existe también el derecho a no tener que hacerlo. Es decir, el derecho de toda persona a vivir dignamente en su propio país, libre de hambre, violencia, persecución o pobreza extrema. 

Así de contundente se expresó el papa León en Arguineguín a este respecto:

«Desde esta isla, quisiera que la voz de quienes han hablado hoy alcanzara a quienes tienen en sus manos responsabilidades decisivas —autoridades civiles, parlamentos, gobiernos y organizaciones internacionales—, y también a las comunidades cristianas, a las demás tradiciones religiosas y a todos los hombres y mujeres de buena voluntad. No basta gestionar llegadas, distribuir cifras, reforzar fronteras o lamentar las muertes cuando ya han ocurrido. Cada barca que llega no trae sólo migrantes; trae consigo una pregunta: ¿qué mundo hemos construido, si tantos hermanos tienen que arriesgar la muerte para buscar vida?. La dignidad humana exige vías legales y seguras, rescate y asistencia, cooperación real contra los traficantes, protección efectiva a las víctimas, procesos serios de acogida e integración, y políticas que permitan a cada persona vivir con dignidad en su propia tierra. Si bien existe un derecho a buscar refugio cuando la vida es amenazada, también existe el derecho a no tener que migrar: el derecho a permanecer en la propia casa sin hambre, sin guerra, sin persecución, sin violencia, sin que la tierra se vuelva inhabitable, sin que la corrupción robe el pan de los pobres, sin que las armas destruyan el futuro de los niños. No podemos acostumbrarnos a contar muertos».

Una llamada a la responsabilidad compartida

Ante esta realidad y este drama, el Papa lanza una llamada contundente a la comunidad internacional, subrayando que la respuesta a la migración debe ser una responsabilidad compartida entre países de origen, tránsito y destino. Así lo expresaba en su discurso:

«Este drama debe convertirse en examen de conciencia: para las naciones de origen, que deben crear condiciones de paz, justicia y desarrollo; para las naciones de tránsito, llamadas a proteger y no a dejar a los débiles en manos de redes criminales; para Europa, que no puede proclamar la dignidad humana y acostumbrarse a que el Mediterráneo y el Atlántico sean cementerios sin lápidas; para la comunidad internacional, llamada a una cooperación eficaz y perseverante».

La Iglesia en primera línea 

Como no podía ser de otra forma, en su calidad de Pastor que viene a confirmarnos en la fe, en la esperanza y en el ejercicio de la caridad, una parte significativa de su discurso estuvo dirigido a la comunidad eclesial, porque la Iglesia, dice el Papa: » no puede desentenderse de estas aguas ni de ningún lugar donde el hambre, la sed, la violencia, el miedo o el exilio sigan hiriendo la dignidad humana. Los discípulos de Jesús no pueden considerar ajeno el clamor de quienes gritan desde la noche».

Dejó bien claro, que la acogida y el acompañamiento de las personas migrantes está en el corazón mismo de la acción pastoral de la Iglesia y que no pueden quedar únicamente en manos de voluntarios o entidades especializadas, sino que constituyen una responsabilidad de toda la comunidad creyente; porque en palabras del mismo Papa, ante esta realidad: » también la Iglesia debe dejarse interpelar. La acogida del migrante no puede ser algo secundario ni delegada únicamente a algunos voluntarios. Nos arrodillamos ante el altar para adorar a Cristo presente en la Eucaristía, de quien recibimos la fuerza y el motivo para vivir la caridad; por eso, no podemos luego “pasar de largo” ante los cayucos y las pateras, pues de la oración brota todo servicio y a ella vuelve todo compromiso (cf. Lc 10,31-32)».

Denuncia de la explotación y el tráfico de personas

Ya en el acto celebrado en la Plaza del Cristo de la Laguna en Tenerife, el Papa condenó de forma explícita y enérgica a las redes que organizan rutas mortales, trafican con seres humanos, explotan laboralmente a quienes migran o someten a mujeres y familias a situaciones de abuso y extorsión:

«La Iglesia no puede desentenderse de estas aguas ni de ningún lugar donde el hambre, la sed, la violencia, el miedo o el exilio sigan hiriendo la dignidad humana”. 

«Y desde esta plaza quiero dirigir una palabra clara a quienes se aprovechan de la desesperación; a quienes organizan rutas de muerte, trafican con personas, retienen documentos, explotan trabajadores, amenazan mujeres, engañan familias y convierten el sufrimiento ajeno en negocio. Deténganse. Conviértanse (cf. Mc 1,15). Las lágrimas y la sangre de estos hermanos claman a Dios y sus sufrimientos llegan hasta Él (cf. Gn 4,10; Ex 3,7-9). El dinero arrancado a la vulnerabilidad de los pobres no dará paz, ni honor, ni futuro (cf. Jr 22,13; St 5,1-6). Por cada vida perdida, cada familia engañada, cada cuerpo sometido, cada mujer amenazada, cada trabajador explotado habrán de comparecer ante la justicia divina (cf. 2 Co 5,10). Rompan esas cadenas y liberen a quienes tienen bajo dominio (cf. Is 58,6). Devuelvan lo arrebatado y reparen cuanto puedan. Vuelvan mientras aún hay tiempo, porque la misericordia de Dios puede alcanzar incluso al pecador más endurecido, pero sólo entra por la puerta estrecha de la verdad, la justicia y la conversión (cf. Ez 33,11)».

Un mensaje para el futuro

Pasado el momento  del impacto emocional y mediático que nos ha dejado la visita del Papa, nos toca ahora a nosotros, iluminados por su enseñanza, tras una lectura y reflexión serena, no dejar caer en saco roto todo lo escuchado y convertir sus palabras en acciones y proyectos pastorales concretos, encaminados a fortalecer espacios de acogida y escucha; favorecer la participación activa de las personas migrantes en la vida de la Iglesia; impulsar procesos de integración que respeten las identidades culturales; promover el diálogo intercultural e interreligioso; acompañar especialmente a las familias, a los menores y a quienes viven situaciones de mayor vulnerabilidad; y formar comunidades cristianas capaces de reconocer en la diversidad un don del Espíritu.

Esta acción pastoral exige también una espiritualidad profunda. No basta con organizar actividades o prestar ayudas materiales. Necesitamos aprender a descubrir a Cristo en quienes llegan cansados por el camino, heridos por la violencia, la pobreza, la soledad o el desarraigo. La pastoral migratoria nace de la contemplación del Señor presente en el hermano que busca acogida y esperanza.

Al mismo tiempo, las palabras del Santo Padre nos recuerdan que nuestra misión posee una dimensión profética. Estamos llamados a ser voz de quienes muchas veces no son escuchados, a promover una cultura del encuentro frente a la cultura del rechazo, a denunciar toda forma de discriminación e injusticia.

Que María, «Consuelo de los Migrantes», sea nuestra compañera de camino y nuestra fortaleza para llevar a cabo esta misión de seguir construyendo una Iglesia que acoge, acompaña, protege y promueve la vida de cada persona migrante, haciendo visible el rostro misericordioso de Cristo en medio del mundo.

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Por Fernando Redondo Pavón
Director del Departamento de Migraciones de la CEE

Cada 20 de junio, el Día Mundial del Refugiado nos invita a mirar una realidad que interpela directamente a la conciencia de nuestras sociedades: la de millones de personas que se han visto obligadas a abandonar sus hogares para escapar de la guerra, la persecución o la violencia. Este año, la conmemoración adquiere una dimensión especialmente significativa en Europa, coincidiendo con la entrada en vigor del nuevo Pacto Europeo de Migración y Asilo y con la aprobación del Reglamento de Retorno, dos instrumentos que reflejan la voluntad de la Unión Europea de reforzar el control de sus fronteras y ordenar los flujos migratorios.

Me uno a los temores expresados por la nota emitida por algunas entidades sociales entre las que se encuentra Cáritas Española en la que señalan que la entrada en vigor de estas normativas amenaza los derechos de la población migrante y refugiada:

“Estas normativas, junto con la revisión del concepto de tercer país seguro -mecanismo legal que permite a un país rechazar las solicitudes de asilo y deportar a los solicitantes a un tercer país (de tránsito)- y la aprobación de una lista de países de origen considerados seguros -la cual incluye estados con graves deficiencias en derechos humanos-, debilitan gravemente derechos y garantías consolidados.

Entre ellos, destacan el derecho de asilo, la protección frente a devoluciones, el acceso a defensa jurídica efectiva, el derecho a la información y la atención específica a personas en situación de mayor vulnerabilidad, y la protección al derecho a la salud integral de las personas”

Nadie cuestiona que los estados tienen derecho y responsabilidad de controlar sus fronteras. La seguridad, la lucha contra las mafias que trafican con seres humanos y la gestión ordenada de la migración forman parte de las obligaciones legítimas de cualquier poder público. Pero en ningún momento se puede olvidar que al otro lado de esa frontera hay hombres, mujeres y niños que buscan protección internacional. Ahí aparece una tensión que ninguna legislación puede resolver por sí sola: la que existe entre la lógica de la seguridad y la exigencia moral de la acogida.

El verdadero desafío consiste en evitar que una anule a la otra. Una política migratoria responsable necesita fronteras seguras; una sociedad democrática necesita también preservar su capacidad de reconocer la humanidad de quien llama a su puerta pidiendo protección. Cuando la seguridad se impone sin matices se corre el riesgo de no ver el rostro humano de quien pide protección, de no reconocer sus derechos y convertirlo en una amenaza. 

Quizá ahí radique la gran contradicción que en este momento se vive en Europa. Por una parte reivindica su tradición humanista y su compromiso con los derechos humanos al mismo tiempo que refuerza los mecanismos de control y devolución. Defiende el derecho de asilo, pero aumenta las barreras para acceder a él. Celebra el Día Mundial del Refugiado mientras el debate público gira cada vez más en torno a la seguridad, la presión migratoria o la protección de las fronteras.

Por eso el Día Mundial del Refugiado debería ser una ocasión para recordar que la frontera no puede ser solo una barrera. También debe ser un lugar de discernimiento, donde la legítima protección de los Estados conviva con la obligación jurídica y moral de ofrecer amparo a quienes huyen de la persecución y la guerra. La seguridad protege a las sociedades; la acogida digna protege nuestra humanidad.

En un momento en que Europa redefine su política migratoria, me parecen muy oportunas las palabras de León XIV, pronunciadas en el muelle de Arguineguín en su reciente vista a las Islas Canarias:

“No basta gestionar llegadas, distribuir cifras, reforzar fronteras o lamentar las muertes cuando ya han ocurrido. Cada barca que llega no trae sólo migrantes; trae consigo una pregunta: ¿qué mundo hemos construido, si tantos hermanos tienen que arriesgar la muerte para buscar vida? La dignidad humana exige vías legales y seguras, rescate y asistencia, cooperación real contra los traficantes, protección efectiva a las víctimas, procesos serios de acogida e integración, y políticas que permitan a cada persona vivir con dignidad en su propia tierra. Si bien existe un derecho a buscar refugio cuando la vida es amenazada, también existe el derecho a no tener que migrar: el derecho a permanecer en la propia casa sin hambre, sin guerra, sin persecución, sin violencia, sin que la tierra se vuelva inhabitable, sin que la corrupción robe el pan de los pobres, sin que las armas destruyan el futuro de los niños. No podemos acostumbrarnos a contar muertos. La dignidad humana no tiene pasaporte ni pierde valor al cruzar una frontera”

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La elección de este centro como primera parada de su visita no fue casual. Con este gesto, León XIV quiso poner en el centro de la atención eclesial a quienes viven situaciones de pobreza, desarraigo y vulnerabilidad, recordando que la misión de la Iglesia pasa necesariamente por el encuentro con quienes más sufren.

Tres testimonios de esperanza y acogida

Uno de los momentos más emotivos del encuentro fue la escucha de varios testimonios de personas que han encontrado en la Iglesia una mano tendida en momentos especialmente difíciles de sus vidas.

Entre ellos destacó el de Khadry, migrante senegalés llegado a España en plena pandemia, quien relató cómo el acompañamiento recibido le permitió reconstruir su proyecto vital, acceder a un empleo y regularizar su situación administrativa. Ante el Papa expresó su gratitud por haber encontrado en Cáritas un lugar donde recuperar la dignidad y la esperanza. Como símbolo de ese camino recorrido, entregó al Santo Padre una réplica de su tarjeta de residencia.

También conmovió el testimonio de Niurka, una mujer cubana que llegó a Madrid embarazada y sola, y que encontró en la red de acogida de la Iglesia el apoyo necesario para salir adelante y construir una nueva vida para ella y sus hijos.

Junto a ellos se destacó la historia de superación de Olga Elvira. Su abrazo al Papa se convirtió en una de las imágenes más significativas de la jornada, reflejo de la cercanía y la escucha que caracterizaron todo el encuentro.

“Quien está en Madrid, es de Madrid”

Tras escuchar los testimonios, León XIV dirigió unas palabras en las que reivindicó la acogida y la fraternidad como elementos esenciales de la vida cristiana. El Pontífice recordó que la caridad no puede aplazarse ni quedar subordinada a intereses ideológicos o cálculos políticos, porque nace directamente del Evangelio y del reconocimiento de la dignidad de toda persona.

En uno de los momentos más aplaudidos de su intervención afirmó que “quien está en Madrid, es de Madrid”, una expresión que sintetiza su llamada a construir comunidades abiertas, capaces de reconocer a cada persona como miembro de una misma familia humana, independientemente de su origen o situación.

La visita confirmó además una de las constantes de su pontificado: situar a los pobres y descartados en el centro de la vida eclesial y recordar que la evangelización pasa por el compromiso concreto con quienes más necesitan acompañamiento y cercanía.

La música de Niña Pastori puso el broche final

El encuentro concluyó con la actuación de Niña Pastori, quien quiso sumarse a este acto de cercanía con las personas acogidas por Cáritas. La artista interpretó el tema Incomparable. Su actuación, prevista expresamente para cerrar la visita al CEDIA, contribuyó a crear un clima de celebración y gratitud que acompañó al Santo Padre antes de continuar con los actos programados en Madrid.

La visita de León XIV al CEDIA 24 Horas dejó una imagen elocuente de la Iglesia que desea promover: una Iglesia que sale al encuentro, que escucha las heridas de las personas y que hace de la acogida y la caridad un signo visible del Evangelio en medio de la sociedad.

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La próxima visita del Papa León XIV a las Islas Canarias constituye una oportunidad histórica para visibilizar una realidad que interpela profundamente a nuestras sociedades: la movilidad humana en la Ruta Atlántica, una de las rutas migratorias más peligrosas y mortíferas del mundo.
Durante los últimos años, miles de personas han llegado a Canarias tras recorrer un camino marcado por la incertidumbre, la violencia, la pobreza, los conflictos, los efectos del cambio climático y la falta de oportunidades. Muchas otras han perdido la vida en el mar intentando alcanzar un futuro más seguro para ellas y sus familias.

Ante esta realidad, la Iglesia está presente y actúa cada día a lo largo de toda la ruta migratoria, acompañando a las personas en los territorios de origen, tránsito, destino y retorno. Esta presencia se concreta en el trabajo cotidiano de parroquias, diócesis, congregaciones religiosas, organizaciones eclesiales y personas voluntarias que acogen, protegen y acompañan a las personas migrantes, refugiadas y víctimas de trata en cada etapa de su recorrido.

Esta labor cotidiana se traduce en acogida, escucha, orientación, protección, asistencia humanitaria, acompañamiento espiritual, apoyo a la integración y construcción de comunidad. Una respuesta que nace de la convicción de que toda persona posee una dignidad inviolable y merece ser acogida como hermana.

La movilidad humana no es una emergencia pasajera ni una cuestión exclusivamente fronteriza. Constituye uno de los grandes desafíos humanos, sociales y pastorales de nuestro tiempo. Por ello, la respuesta no puede limitarse a la atención inmediata ni a la gestión de fronteras. Es necesario construir procesos de acogida integral, inclusión, convivencia y desarrollo humano que permitan a cada persona reconstruir su proyecto de vida con dignidad.

En este contexto se consolida la Red Eclesial de Hospitalidad Atlántica (REHA), una iniciativa que articula la colaboración entre más de 30 diócesis, organizaciones eclesiales y agentes pastorales presentes a lo largo de la Ruta Atlántica comprometidos con la acogida, la protección, la promoción y el acompañamiento de las personas migrantes, refugiadas y víctimas de trata.

Como recuerda Mons. Victor Ndione, obispo de Nouakchott y presidente de la Comisión Episcopal para las Personas en Movilidad de Mauritania; “la migración nos interpela a todos como Iglesia y nos invita a caminar junto a las personas más vulnerables, allí donde se encuentren”.

La experiencia acumulada por estas comunidades demuestra que la hospitalidad no es únicamente una respuesta asistencial. Genera encuentro, intercambio de dones y experiencias, fortalece los vínculos entre personas y comunidades, y contribuye a construir sociedades más cohesionadas, inclusivas y fraternas.

En palabras de Mario Almeida, miembro del equipo de coordinación para África de la Sección Escucha y Diálogo del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral; “la hospitalidad no consiste únicamente en responder a necesidades inmediatas, sino en reconocer la dignidad de cada persona y construir relaciones que transforman tanto a quienes llegan como a quienes acogen”.

La visita del Santo Padre a Canarias representa una ocasión privilegiada para escuchar el clamor de quienes arriesgan su vida en la Ruta Atlántica, pero también para reconocer el compromiso de tantas comunidades que trabajan cada día para que nadie quede excluido ni reducido a una cifra o a un debate político.

En este contexto, la REHA participará también en distintos espacios de reflexión y encuentro vinculados al Simposio Internacional sobre Migraciones que se celebrará en Tenerife. Estos espacios permitirán visibilizar el trabajo realizado por las Iglesias a lo largo de la ruta atlántica, compartir experiencias pastorales y fortalecer la cooperación entre territorios de origen, tránsito y destino.

Asimismo, la reciente reunión internacional de la REHA, celebrada en mayo de 2026 con representantes de distintos países de la ruta atlántica, permitió reafirmar el compromiso común de seguir fortaleciendo esta red de hospitalidad, coordinación pastoral y solidaridad entre Iglesias.
Hoy más que nunca resulta necesario promover vías seguras y legales para la movilidad humana, reforzar la protección de los derechos fundamentales de las personas migrantes y refugiadas, y apoyar las iniciativas comunitarias que sostienen la acogida y la integración en los distintos territorios.

Más allá de la respuesta humanitaria y de acogida, resulta imprescindible seguir trabajando sobre las causas que obligan a millones de personas a abandonar sus hogares, promoviendo condiciones que hagan efectivo el derecho a no emigrar y permitan a las personas desarrollar sus proyectos de vida en sus propias comunidades cuando así lo deseen.

Las Islas Canarias ocupan hoy una posición singular como frontera, pero también como puente entre continentes, culturas y pueblos. Desde esta realidad, la Iglesia reafirma su compromiso de seguir construyendo espacios de hospitalidad, encuentro y esperanza.

La Ruta Atlántica no puede ser conocida únicamente por el sufrimiento que alberga. También puede convertirse en un espacio de solidaridad, fraternidad y futuro compartido.

La Red Eclesial de Hospitalidad Atlántica renueva así su compromiso de seguir tejiendo puentes entre territorios, comunidades y personas, convencida de que la hospitalidad es una expresión concreta de la fraternidad universal a la que nos invita el Evangelio y una contribución necesaria para construir un mundo más humano, más justo y más esperanzador para todas las personas.

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Aproximarnos al migrante con una mirada nueva y un corazón acogedor

Realizado por Don Fernando Redondo Pavón, sacerdote de la diócesis de Getafe y director de la Subcomisión de Migraciones de la CEE.

Vendrá el Papa León XIV a España. Su presencia en medio de nosotros es motivo de alegría y celebración, pero también nos invita a la reflexión.

No olvidemos que uno de los lugares que estarán en el centro de la mirada del Papa son las Islas Canarias, puerta de entrada para muchas personas migrantes que llegan a esas costas buscando vida, dignidad y futuro, no sin antes haber atravesado una de las rutas migratorias más mortíferas: la Ruta Atlántica, donde muchos de ellos han perdido la vida en el intento.

Esta realidad no siempre es abordada con veracidad y rigor informativo. Circulan relatos distorsionados, bulos, medias verdades y mensajes que siembran miedo.

La visita del Papa nos brinda una ocasión propicia para ofrecer, como Iglesia, a todas las comunidades cristianas y también al resto de la sociedad, un mensaje que ayude a comprender en su justa medida la realidad de las migraciones y la riqueza que en todos los niveles nos aportan.

Mirar a los migrantes con otros ojos

En primer lugar, queremos hacer una invitación sencilla pero poderosa: mirar a los migrantes con otros ojos.

Nunca perdamos de vista que detrás de cada cifra hay un rostro; detrás de cada patera, muchas historias de vida. Por eso, no debemos hablar de oleadas ni de avalanchas, sino de personas, de familias, de jóvenes que huyen de la guerra, del hambre, de la persecución o de la falta de oportunidades. Personas que, como cualquiera de nosotros, desean vivir en paz y con dignidad.

El problema es que muchas veces no vemos esas historias. Vemos titulares, escuchamos rumores y, sin darnos cuenta, podemos caer en la trampa del miedo.

Informarnos con verdad

Por eso, un segundo paso es clave: informarnos de forma veraz, porque no todo lo que circula en torno a las migraciones es cierto. Los bulos sobre la migración están diseñados para provocar rechazo, para dividir y para simplificar una realidad compleja. Frente a eso, necesitamos una actitud crítica: contrastar, preguntar e informarnos en fuentes fiables.

Como sociedad, tenemos una responsabilidad: no alimentar la desinformación. Y como Iglesia, tenemos una misión aún más profunda: ser testigos de la verdad que libera, como recuerda el Evangelio: “la verdad os hará libres” (cf. Jn 8,32), y no de la mentira que excluye.

Acoger de verdad y de corazón

Y aquí llegamos al corazón de este mensaje, que quiere ser una invitación a acoger de verdad y de corazón al diferente, sabiendo que la acogida no es solo un gesto puntual. Es una actitud, una manera de situarnos ante el otro, no desde la sospecha, sino desde el reconocernos como personas iguales en dignidad y, como cristianos, aún más: como hermanos, hijos del mismo Padre.

La tradición cristiana, comenzando por el Evangelio y teniendo continuidad en la Doctrina Social de la Iglesia, es clara en este sentido. Jesús mismo se identifica con el extranjero, tal como nos transmite el Evangelio de san Mateo: “fui forastero y me hospedasteis” (Mt 25,35).

En la carta a los Hebreos, en clara alusión al pasaje del libro del Génesis en el que se relata cómo Abraham acoge en su tienda a unos forasteros, se nos pide no olvidar la hospitalidad, pues “por ella algunos, sin saberlo, hospedaron a ángeles” (Hb 13,2).

“La llegada de personas diferentes, que proceden de un contexto vital y cultural distinto, se convierte en un don, porque las historias de los migrantes también son historias de encuentro entre personas y entre culturas: para las comunidades y las sociedades a las que llegan son una oportunidad de enriquecimiento y de desarrollo humano integral de todos”.

Fratelli Tutti, 133

Son también una oportunidad para ensanchar el corazón, para reconocer a Dios en el rostro del otro y para construir comunidades verdaderamente católicas que, manteniendo la unidad, se enriquecen de la diversidad cultural. Así lo expresan nuestros obispos en el capítulo segundo, “Vivir la catolicidad”, de la exhortación pastoral Comunidades acogedoras y misioneras.

Ciertamente, no se trata de una acogida ingenua o improvisada. Se trata de una acogida responsable, organizada y comprometida, que implica a instituciones, comunidades religiosas y parroquiales, así como también a cada uno de nosotros.

¿Qué puedo hacer yo?

Quizá alguien se pregunte: ¿y qué puedo hacer yo? No se trata de hacer grandes cosas. La respuesta empieza en lo cotidiano:

• Escuchar antes de juzgar.
• Informarse antes de adherirse a bulos o convertirse en propagador de los mismos.
• Acercarse sin miedo a la persona antes de rechazarla.

A veces basta con cambiar una conversación, desmontar un bulo en nuestro entorno o simplemente no guardar silencio ante un comentario injusto.

Una oportunidad para renovar la mirada

La visita del Papa puede ser una oportunidad única para renovar esta mirada. Para recordarnos, como él mismo nos dice en la exhortación Dilexi te, que en lugar de levantar muros debemos construir puentes (cf. DT 75).

Una oportunidad para pararnos y pensar qué tipo de sociedad e Iglesia queremos ser. ¿Una Iglesia y una sociedad cerradas, dominadas por el miedo? ¿O, por el contrario, una sociedad y una Iglesia abiertas, capaces de acoger y de convivir en la diversidad?

Hoy más que nunca necesitamos elegir. Elegir la verdad frente a la mentira, el encuentro frente al rechazo, la hospitalidad frente a la indiferencia. Porque, al final, la pregunta no es solo qué pensamos sobre la migración, sino qué tipo de sociedad queremos construir.

Escuchemos de nuevo al Papa León XIV en Dilexi te, que nos invita a ver en el migrante y en el refugiado “una ocasión que la Providencia nos ofrece para contribuir a la construcción de una sociedad más justa, una democracia más plena, un país más solidario, un mundo más fraterno y una comunidad cristiana más abierta, de acuerdo con el Evangelio”.

Cf. Dilexi te, 75

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En el acto participaron Mons. Luis Argüello, presidente de la CEE y arzobispo de Valladolid; Timotei Lauran, obispo de la diócesis ortodoxa rumana de España y Portugal, y Carolina Bueno Calvo, presidenta de la Mesa y Secretaria ejecutiva de FEREDE; quienes pusieron en valor la labor de acogida, acompañamiento e integración que las Iglesias desarrollan diariamente junto a las personas migrantes y refugiadas.

El informe publicado nace tras una jornada de reflexión e intercambio entre las distintas confesiones cristianas, con el objetivo de visibilizar la respuesta común de las Iglesias ante el desafío humanitario de las migraciones. Inspiradas en el Evangelio y en la llamada a acoger al extranjero, las comunidades cristianas desarrollan una amplia tarea de apoyo humano y defensa de derechos, especialmente allí donde muchas veces no llegan otros recursos institucionales.

Entre los datos presentados, destaca que las iglesias y entidades evangélicas atienden cada año a cerca de 150.000 personas migrantes a través de programas de acogida, formación, orientación jurídica y acompañamiento social. Por su parte, las iglesias ortodoxas realizan labores de integración, asistencia espiritual y apoyo a personas en situación de vulnerabilidad mediante sus comunidades y lugares de culto.

La Iglesia católica desarrolla esta misión a través de una extensa red formada por parroquias, comunidades religiosas, centros educativos, sanitarios y asistenciales repartidos por toda España. Solo en 2024 se contabilizaron 484 proyectos impulsados en las diócesis españolas relacionados con la acogida y acompañamiento de personas migrantes. Entre ellos destacan iniciativas promovidas por el Departamento de Migraciones de la CEE, como la Red Eclesial de Hospitalidad Atlántica, los Corredores de Hospitalidad entre Canarias y la Península o la Mesa del Mundo Rural.

La Mesa de Diálogo Interconfesional de España fue constituida oficialmente en 2024 con el propósito de fortalecer la cooperación entre las confesiones cristianas presentes en España y promover un testimonio común de servicio al bien común, la libertad religiosa y la construcción de puentes entre personas y comunidades.

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Mensaje de Mons. Fernando García Cadiñanos, obispo de Mondoñedo-Ferrol y responsable del Departamento de Migraciones

Asistimos estos días a una polémica encendida y extendida. Y tiene lugar en medio de este tiempo pascual que nos habla de un nuevo nacimiento, de una nueva vida, de la nueva creación, de una luz brillante fruto de la Vida que surge del Resucitado. El cristiano, en la Pascua, renueva su bautismo que le eleva sobre la naturaleza para abrirle a nuevos horizontes más humanos y humanizantes. Se trata de un golpe de vida que nos lleva a apostar por esta, en toda circunstancia y lugar, y por una vida digna siempre.

Este acontecimiento es una llamada permanente a la conversión, a no seguir los criterios del mundo sino a vivir como hijos de la luz y del resucitado, “buscando los bienes de allá arriba”. Como toda conversión, supone un cambio de mentalidad, de manera que la fuerza del Evangelio vaya configurando «los criterios de juicio, los valores determinantes, los puntos de interés, las líneas de pensamiento, las fuentes inspiradoras y los modelos de vida de la humanidad, que están en contraste con la palabra de Dios y con el designio de salvación” (Pablo VI). El cristiano, por tanto, tiene una manera diferente de mirar los retos que se le presentan para descubrirlos más divinamente y, por ello, profundamente humanos. A ello le convoca la gracia.

Fruto de esta llamada, la Iglesia acoge y se compromete en un proyecto de sociedad posible y real, al hilo de su enseñanza social. Cimentado sobre principios y valores que construyen, que plenifican, que integran y llenan de gozo el corazón humano. Un corazón llamado a la fraternidad. Son principios que nos hablan de otras prioridades y preferencias diferentes de aquellas a las que el mundo nos convoca, y que manifiestan así la belleza de la propuesta y la novedad que significa. Fundamentos que inspiran proyectos políticos y permiten proyectar una política sana que sirva al ser humano sin desencantarlo. Yo los aprendí de pequeño, los he enseñado y hoy me gustaría compartirlos contigo y recordarlos públicamente.

La preferencia que este proyecto, nacido en Jesús, nos propone es siempre para cada persona, por encima de su ciudadanía o de su condición, raza, sexo o posición social. Cada ser humano encierra una dignidad infinita, fundamentada en su propia naturaleza. En ella se enraíza y cimenta la convicción de que cada persona es sujeto de derechos fundamentales y de deberes, por encima de concesiones administrativas o políticas. Una dignidad que el Estado no puede obviar.

La prioridad que me han enseñado en el Evangelio está siempre en la búsqueda del bien común, por encima de cualquier bien particular o interés de bienestar privado. Un bien común que, en las circunstancias actuales, tiene una mirada universal, superando los intereses nacionales. Un bien común que va más allá del bienestar economicista y busca el bien de toda la persona y de todas las personas, en la clave de la ecología y del desarrollo humano integral.

La prioridad por la que opto es aquella que orienta la propiedad en el horizonte de un concepto más amplio que le da anchura y sentido: me refiero al destino universal de los bienes; una visión que, lejos de socializar, insiste en la dimensión social de la propiedad que es capaz de dilatarla y de desactivar el miedo a la escasez provocada por el acaparamiento. De esta manera, los bienes particulares siempre están orientados a un servicio más alto que beneficia a toda la humanidad, para que todos puedan tener los medios necesarios para alcanzar una vida buena.

La prioridad en el Evangelio, que es mi guía de camino, la tienen siempre los pobres, los últimos, los que no cuentan, los descartados, los que no se sientan habitualmente a la mesa de nuestro mundo. De esta manera, desde los últimos, se construye una sociedad integrada en la que nadie se descuelga, donde la solidaridad no se queda en una palabra hueca y bonita, sino que duele y edifica. Una solidaridad que me lleva a abajarme para construir un ‘nosotros’ más amplio, donde todos podamos sentarnos a la misma mesa. Quizás la ración sea menor, pero la fiesta es más grande porque estamos todos.

La preferencia que me gusta es la que no distingue entre hermanos y extranjeros, entre propios y extraños, porque en Cristo todos hemos sido hechos hermanos. Ya “no hay judío ni gentil”, sino todos iguales desde la riqueza que otorga la identidad diversa convocada al trabajo en la misma casa común.

Se trata, lo sé, de una prioridad distinta, pero creo que construye y genera esperanza y no división, miedo o rivalidad. Es una preferencia que convoca al trabajo serio y creativo, que ayuda a superar prejuicios e ideologías. No es una preferencia más fácil, ni mucho menos, sino exigente y radical, sustentada en la fuerza de lo comunitario por encima de lo individual y particular. Estoy convencido de que es una prioridad más humana y humanizadora. Por eso la comparto. ¿Con cuál te quedas?

Tu hermano y amigo,

+ Fernando, obispo de Mondoñedo-Ferrol

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