Con motivo de la Jornada Mundial por el Trabajo Decente, el Centro de Hermandades del Trabajo de Madrid ha realizado una entrevista a Mons. Abilio Martínez Varea, obispo de Ciudad Real y presidente de la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social de la Conferencia Episcopal Española.

La entrevista, realizada por Guadalupe Mejorado y publicada en el número de octubre de 2026 de la revista A hombros de trabajadores, aborda algunos de los principales desafíos del mundo laboral: la precariedad, los salarios, la conciliación, el acceso a la vivienda, la inmigración y el impacto de la inteligencia artificial.

D. Abilio, vivimos una época en la que tener trabajo ya no garantiza una vida digna. Qué le preocupa más hoy: ¿el desempleo, la precariedad o que hayamos normalizado empleos que no permiten construir un proyecto de vida?

A mi juicio, es importante la salvaguarda de la dignidad de la persona y precisamente en estas tres situaciones mencionadas, dicha dignidad se pone en cuestión. De hecho, el Magisterio Social de la Iglesia nos recuerda la importancia de un trabajo digno que permita construir un proyecto de vida personal o familiar. Sin olvidar las dificultades que muchas familias y jóvenes tienen para acceder a una vivienda digna en estos momentos.

Cuando una empresa obtiene beneficios importantes mientras parte de sus trabajadores reclama mejoras salariales o denuncia pérdida de poder adquisitivo, ¿cómo debería entenderse, desde la Doctrina Social de la Iglesia?

Es legítimo que una empresa obtenga beneficios. Sin ellos, difícilmente podría crear empleo, renovar sus medios de producción o afrontar nuevos proyectos.

León XIV en Magnifica humanitas nos plantea la necesidad de una responsabilidad empresarial que tenga en cuenta también la calidad y la dignidad del trabajo. El magisterio social de la Iglesia nos recuerda que los trabajadores no pueden quedar al margen de la riqueza que contribuyen a generar.

En España seguimos discutiendo sobre productividad, reducción de jornada, conciliación y registro horario. En su opinión, ¿son conceptos compatibles?

En primer lugar, creo que necesitamos hacernos tres preguntas: ¿qué producimos?, ¿para qué producimos? y ¿cómo lo producimos? Porque no basta con producir más; tenemos que preguntarnos qué economía estamos construyendo y al servicio de quién está.

Por otro lado, la cuestión no es preguntarnos si estos conceptos son compatibles, la cuestión es que el ser humano necesita hacerlos compatibles para poder crecer en humanidad.

Dios, después de trabajar seis días, bendijo el domingo. El tiempo de descanso es imprescindible para la vida humana. Necesitamos tiempo para la cultura, la contemplación, la espiritualidad; para relacionarnos y crear comunidad; para desarrollar nuestra afectividad y nuestros proyectos vitales; para el cuidado y para la familia…

Por eso, Gobierno, empresarios y sindicatos deben avanzar en una regulación de los tiempos de trabajo que haga del tiempo de descanso un espacio para una vida más humana, más social y comunitaria.

La inteligencia artificial promete aumentar la productividad, pero también genera temor a la sustitución de puestos de trabajo. El propio Santo Padre ya se ha manifestado en “Magnifica humanitas” sobre el desafío ético que la IA supone. ¿Qué es lo que más le preocupa desde el punto de vista de la Pastoral del Trabajo?

Desde la Pastoral del Trabajo nos preocupa el lugar que la persona va a ocupar en esta transformación digital. El Papa León XIV, en Magnifica humanitas, en el número 156, nos advierte de este desafío, pero también nos invita a gestionar esta transformación de una manera proactiva, poniendo a la persona en el centro.

El Papa continúa diciéndonos que una forma viable consiste, en primer lugar, en establecer criterios sociales para la innovación de manera que la tecnología esté al servicio de las personas y nos ayude a desarrollar nuestras capacidades humanas. En segundo lugar, nos recuerda que también necesitamos políticas activas que garanticen el acceso a la formación continua que faciliten la transición profesional.

Por último, se necesita una responsabilidad empresarial que incluya la calidad y la dignidad del trabajo entre los indicadores de éxito. De manera que cuando se dan estas condiciones, la innovación puede convertirse en aliada de un trabajo más seguro, más creativo y más digno.

La Iglesia habla de diálogo social, pero sindicatos y organizaciones empresariales viven también momentos de fuerte polarización. ¿Qué les pediría hoy a unos y a otros? ¿Y qué debería aportar la Iglesia a ese diálogo?

El Papa León XIV recoge la tradición de la Iglesia sobre la importancia del diálogo social. En Magnifica humanitas, en el número 155, señala que “es necesario un nuevo esfuerzo conjunto por parte de los responsables políticos, las organizaciones de trabajadores, el mundo empresarial y la comunidad científica para elaborar con celeridad normas y medidas de protección adecuadas y consensuadas…”.

En este sentido, es imprescindible que Gobierno, empresarios y trabajadores aborden las cuestiones relacionadas con el trabajo desde los principios del bien común y del trabajo digno. En su visita a España, en el acto que tuvo lugar en el “Movistar Arena” de Madrid, hizo una llamada al diálogo social comparándolo con el arte de tejer redes, simbolizando un encuentro, escucha, diálogo y respeto. Este diálogo social es fundamental para fomentar la creación de redes y promover un diálogo que esté centrado en la dignidad humana y el bien común. El Papa hizo un énfasis especial en la importancia de proteger el alma de lo que las sociedades producen y solicitó a las autoridades y a la sociedad española fomentar este diálogo social centrado en la dignidad humana.

Los jóvenes acceden al mercado laboral con mucha formación, pero también con temporalidad, salarios que dificultan emanciparse y la sensación de que el esfuerzo no siempre garantiza progreso. Se dice que estamos ante una generación que puede vivir peor que sus padres. ¿Qué consecuencias sociales y humanas tendría asumirlo como algo inevitable?

No podemos aceptar como inevitable que los jóvenes vayan a vivir peor que sus padres. No estamos hablando solamente de salarios o de estadísticas de empleo; estamos hablando de la posibilidad de construir un proyecto de vida, personal y familiar.

Magnifica humanitas nos recuerda que el trabajo debe estar al servicio de la persona y que la economía tiene que crear condiciones para una vida digna. Si un joven tiene formación y trabaja, pero no puede emanciparse, acceder a una vivienda o formar una familia porque sus condiciones laborales se lo impiden, algo está fallando.

Como sociedad no podemos resignarnos. Tenemos que preguntarnos qué cambios necesitamos en el trabajo, en los salarios y en el acceso a la vivienda para que los jóvenes puedan mirar al futuro con esperanza. Tenemos que actuar.

La Iglesia reivindica empleo digno, salarios justos y conciliación. ¿Cree que las propias instituciones eclesiales —diócesis, parroquias, colegios, organizaciones o entidades sociales— cumplen estos parámetros?

Dentro de las propias instituciones eclesiales se van dando pasos. Desde hace años ya se está avanzando en la normalización de las relaciones laborales y en la definición del papel de los voluntarios, los colaboradores y los trabajadores, para poder establecer relaciones justas con las personas que trabajan o colaboran en estas entidades.

Cada vez son más las entidades que cuentan con comités de empresa o con convenios laborales que regulan y dignifican las relaciones laborales.

Estoy convencido de que estamos dando pasos importantes en esta línea de dignificar el trabajo, pero también soy consciente de que todavía nos queda camino por recorrer.

Otro tema controvertido es el de las bajas laborales, cómo controlarlas y cómo hacer que no paguen “justos por pecadores”. ¿Cuál es su opinión sobre este tema?

Es importante cuidar la salud de las personas trabajadoras, por eso Gobierno, empresarios y trabajadores deben abordar seriamente este asunto dentro del diálogo social.

Por otro lado, las bajas por incapacidad temporal las prescriben los médicos y su duración está regulada por las autoridades sanitarias. Existe además un seguimiento de estas bajas por parte de las mutuas colaboradoras. Con todas estas herramientas, considero que, si existe abuso, no deberíamos convertirlo en el centro del debate ni generalizar a partir de casos concretos.

La inmigración suele discutirse en términos de fronteras y cifras, pero una parte importante de los inmigrantes sostiene sectores como los cuidados, la agricultura, la hostelería o la construcción, muchas veces en condiciones especialmente vulnerables. A la vez, surgen crisis migratorias. ¿La sociedad está percibiéndolos cómo oportunidad o cómo amenaza?

Somos conscientes de que muchas personas que han llegado a nuestro país son las que están encargadas de cuidar nuestras casas o cuidar a nuestros mayores. También son ellos los encargados de realizar los trabajos más duros y precarios de nuestra sociedad, trabajos que muchas veces quedarían sin realizar por falta de mano de obra: la hostelería, el comercio, la agricultura, la construcción…

La mayoría son personas que, por distintas circunstancias, han tenido que dejar su tierra, su familia, su casa, y venir a España buscando una oportunidad para poder construir una vida más digna.

Es importante que, desde nuestra fe, aportemos también la mirada que nos ofrece la Doctrina Social de la Iglesia. Una mirada que nos ayude a reconocer la dignidad de cada persona y a actuar en coherencia con el Evangelio.

Después de ocho años en una diócesis como Osma-Soria y ahora desde Ciudad Real, usted conoce territorios donde despoblación, envejecimiento y falta de oportunidades laborales están muy presentes. ¿Puede hablarse realmente de igualdad si el lugar en el que uno nace sigue determinando tantas oportunidades de empleo y de futuro?

Sería conveniente que las Administraciones apostasen de verdad por estas zonas rurales y se ofreciera unos mejores servicios públicos, de transporte, sanidad, educación, conectividad y especialmente, oportunidades de trabajo. Porque si queremos frenar la despoblación, no basta con pedir a la gente que se quede, sino que hay que crear las condiciones para que pueda hacerlo. También necesitamos una apuesta decidida por la industrialización y por un modelo de desarrollo que genere empleo digno y estable en el mundo rural. Instalar una empresa, mantener un proyecto o crear empleo en una zona rural tiene también un enorme valor social: significa dar futuro a las personas, mantener vivos los pueblos y evitar que territorios enteros se queden vacíos.

En definitiva, hablar de igualdad también significa garantizar que, vivas donde vivas, tengas derecho a las mismas oportunidades para construir tu proyecto de vida y acceder a un trabajo digno.

Para decir que el mundo del trabajo ha avanzado verdaderamente hacia un modelo más humano, en su opinión, ¿qué tres cosas tendrían que cambiar?

El Papa León XIV nos ofrece en su Encíclica Magnifica humanitas tres propuestas muy acertadas: en primer lugar, establecer criterios sociales para la innovación de manera que la tecnología esté al servicio de las personas y nos ayude a desarrollar nuestras capacidades humanas. En segundo lugar, nos recuerda que necesitamos políticas activas que garanticen el acceso a la formación continua y que faciliten la transición profesional. Por último, se necesita una responsabilidad empresarial que incluya la calidad y la dignidad del trabajo entre los indicadores de éxito. De manera que, cuando se dan estas condiciones, la innovación puede convertirse en aliada de un trabajo más seguro, más creativo y más digno.

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Por Antonio Javier Aranda
Director del Departamento de la Pastoral del Trabajo

Las jornadas, que se celebrarán el 28 y 29 de noviembre en El Escorial, nos ayudarán a comprender las profundas transformaciones del mundo laboral y a renovar la mirada y la acción de la Pastoral del Trabajo en este cambio de época, marcado por la irrupción de la inteligencia artificial.

La inteligencia artificial ya forma parte de nuestro mundo. Está entrando en las empresas, modificando procesos productivos, transformando profesiones y alterando la manera en que nos relacionamos con el trabajo. Pero, sobre todo, está planteando una pregunta que no podemos esquivar: ¿qué lugar queremos que ocupe la persona en el trabajo que estamos construyendo?

Esta es una de las cuestiones que estarán en el centro de las XXXII Jornadas Generales de la Pastoral del Trabajo, que se celebrarán los días 28 y 29 de noviembre en la Casa de Ejercicios San José de El Escorial, bajo el lema «El trabajo humano en la era de la Inteligencia Artificial».

Las jornadas quieren ser un espacio para parar, mirar la realidad, compartir experiencias y discernir juntos cómo está cambiando el mundo del trabajo y qué desafíos plantea para la misión evangelizadora de la Iglesia.

Porque no estamos solamente ante una revolución tecnológica. Estamos ante un cambio de época que afecta a la economía, a las relaciones laborales, a las familias, a los tiempos de vida y a la propia comprensión de la persona humana.

«El punto crítico […] no es el uso de la técnica en cuanto tal, sino la visión que allí subyace». La cita de Magnifica humanitas (117) que acompaña estas jornadas sitúa el debate en su verdadero lugar. La cuestión no es tecnología sí o tecnología no. La pregunta es qué concepción del ser humano estamos poniendo detrás de la tecnología y al servicio de qué sociedad la estamos utilizando.

Comprender el mundo digital que nos habita

El sábado por la mañana, Alfonso Alcaide, sociólogo, militante de la HOAC, abordará precisamente esta primera cuestión: «Ser conscientes del mundo digital que nos habita». La reflexión se desarrollará en dos sesiones y terminará con una puesta en común entre los participantes.

Tomar conciencia es necesario para no quedarnos en una visión superficial de la inteligencia artificial. La Pastoral del Trabajo necesita conocer qué está ocurriendo en los centros de trabajo, cómo se están transformando las profesiones y qué consecuencias tienen estos cambios sobre quienes viven de su trabajo.

Pero también necesita preguntarse por las nuevas posibilidades que se abren: cómo utilizar la tecnología para mejorar las condiciones laborales, favorecer la participación, liberar tiempo para la vida y hacer posible un trabajo más humano.

La tecnología no es neutral si determina cómo trabajamos, cómo somos evaluados o qué posibilidades tenemos para participar en las decisiones que afectan a nuestra vida laboral.

Cuando el trabajo entra en casa

La transformación digital tampoco termina al salir del centro de trabajo. El móvil, las plataformas, los algoritmos y las nuevas formas de organización laboral atraviesan cada vez más nuestra vida cotidiana.

Por eso, la segunda parte de la jornada del sábado estará dedicada a «Persona, trabajo, familia y sociedad en el mundo digital», con Francisco Porcar, historiador, militante de la HOAC.

Aquí aparece otra cuestión decisiva para la Pastoral del Trabajo: qué está pasando con nuestros tiempos de vida.

La digitalización puede facilitar tareas y comunicaciones, pero también puede diluir las fronteras entre trabajo y descanso, introducir nuevas formas de control y hacer más difícil la desconexión de nuestras responsabilidades laborales. Las transformaciones del trabajo repercuten directamente en las familias, en las relaciones sociales y en las posibilidades de participación comunitaria.

Poner a la persona en el centro significa, también, defender su tiempo, sus relaciones, su capacidad de cuidar y ser cuidado y su derecho a una vida que no quede absorbida por el trabajo.

Poner rostro a la precariedad

El domingo las jornadas aterrizarán en una realidad que la Pastoral del Trabajo conoce bien: la precariedad laboral.

El panel «Características de la precariedad laboral en un cambio de época» pondrá el foco en tres realidades especialmente significativas: juventud, mujer y trabajadores migrantes. Participarán Pau García, de la Secretaría de Juventud de CCOO; Joaquín Pérez, Secretario General de USO; y Ana Pinto, portavoz de Jornaleras de Huelva en Lucha.

No todas las personas afrontan de la misma manera las transformaciones del mercado laboral. Hay que preguntarse también qué ocurre con quienes ya viven situaciones de vulnerabilidad laboral. ¿Cuáles son las características de la precariedad en este cambio de época? ¿Puede la digitalización contribuir a mejorar sus condiciones? ¿Puede generar nuevas desigualdades? ¿Cómo garantizar que nadie quede descartado?

Renovar una pastoral para un nuevo tiempo

Las jornadas quieren contribuir, en definitiva, a una renovación de la Pastoral del Trabajo capaz de afrontar este nuevo escenario.

Un cambio de época exige una pastoral que sepa escuchar las nuevas realidades del mundo obrero, acompañar sus sufrimientos y esperanzas y ofrecer una palabra desde la Doctrina Social de la Iglesia. Una pastoral que no llega tarde a las transformaciones, sino que está presente allí donde se están produciendo.

No se trata de adivinar cómo será el futuro del trabajo. Se trata de decidir qué criterios queremos poner en el presente para que ese futuro sea más humano. Las XXXII Jornadas Generales quieren ser precisamente un espacio para hacerlo juntos: escuchar, comprender, dialogar, discernir y actuar.

La invitación está abierta a quienes participan en la Pastoral del Trabajo, a los movimientos apostólicos, a las diócesis, a las organizaciones eclesiales y sociales y a todas las personas comprometidas con el mundo obrero.

Porque ante una transformación que está cambiando profundamente nuestra manera de trabajar y de vivir, la Pastoral del Trabajo está llamada a renovar su mirada para seguir poniendo en el centro a la persona, su dignidad y el valor humano del trabajo.

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La jornada pone el foco en una realidad que afecta especialmente a las generaciones más jóvenes: las dificultades para acceder a un empleo estable y con condiciones suficientes se unen a la creciente dificultad para acceder a una vivienda. La nota de prensa de Iglesia por el Trabajo Decente señala que disponer de un empleo ya no garantiza por sí mismo poder desarrollar una vida digna y un proyecto de vida autónomo.

La crisis de la vivienda se ha convertido así en uno de los rostros más visibles de la exclusión. El incremento de los precios y de los alquileres, unido a la precariedad laboral y a unos salarios insuficientes, está obligando a muchas personas jóvenes a retrasar su emancipación, compartir vivienda durante años o depender de sus familias. Según los datos recogidos por ITD, solo el 31 % de las personas de entre 18 y 34 años vive de forma independiente sin ayuda familiar, mientras que la edad media de emancipación se sitúa en los 30,2 años.

Desde la Pastoral del Trabajo se quiere recordar, en este contexto, que el trabajo decente constituye una condición fundamental para que las personas puedan vivir con dignidad, acceder a sus derechos y construir un proyecto de vida. La precariedad laboral no afecta únicamente al ámbito del empleo, sino que tiene consecuencias en otras dimensiones esenciales de la vida, como la posibilidad de acceder a una vivienda, formar una familia o participar plenamente en la sociedad.

La iniciativa Iglesia por el Trabajo Decente reclama, ante esta situación, empleo estable, salarios suficientes y políticas públicas que garanticen el acceso a una vivienda asequible. Su propuesta subraya también que la exclusión no puede entenderse únicamente como resultado de decisiones individuales, sino que está relacionada con estructuras económicas y laborales que requieren una respuesta desde la corresponsabilidad social y las políticas públicas.

Con motivo de esta Jornada Mundial, las organizaciones que forman parte de Iglesia por el Trabajo Decente celebrarán el 7 de octubre diferentes actos públicos en ciudades de toda España. Estas iniciativas pretenden visibilizar las situaciones de exclusión y mostrar el trabajo decente como una «llave» para acceder a derechos fundamentales como la vivienda, la protección social y un proyecto de vida digno.

El Departamento de Pastoral del Trabajo de la CEE se une a esta convocatoria e invita a poner en el centro del debate y de la acción pastoral la dignidad de toda persona trabajadora y la necesidad de avanzar hacia un modelo laboral que permita vivir y no únicamente trabajar. Ante la exclusión, el trabajo decente es un compromiso con la dignidad, los derechos y la vida de las personas.

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En la reunión participaron la responsable de la Pastoral Obrera de Bilbao, el delegado de Pastoral Obrera de Pamplona-Tudela, el director del Secretariado Social de Vitoria y diversos miembros de la Iniciativa Iglesia por el Trabajo Decente, procedentes de CONFER, Migraciones, HOAC y otros ámbitos de la pastoral social. También participaron personas de la diócesis de San Sebastián, con el deseo de impulsar la pastoral social y obrera en esta diócesis.

El encuentro comenzó con un momento de oración, poniéndonos en las manos misericordiosas de Dios. Tras la presentación de los participantes, se inició un diálogo en el que se compartieron las luces y sombras de la pastoral social y obrera en las diferentes diócesis presentes, así como la realidad y las iniciativas del Departamento de Pastoral del Trabajo de la Conferencia Episcopal Española.

La reflexión estuvo también acompañada por el recuerdo de personas que han sido referentes de la Pastoral Obrera en estas diócesis, así como por anécdotas y experiencias que ayudaron a recuperar parte de la historia y la trayectoria de este compromiso evangelizador en el mundo del trabajo.

Todos los participantes coincidieron en la necesidad de promover y fortalecer la Pastoral Obrera en sus respectivas diócesis, así como de mantener una coordinación que permita compartir experiencias y colaborar en esta tarea común.

Tras dialogar sobre las posibles concreciones de esta coordinación, se acordó que cada diócesis reflexionará sobre las propuestas dialogadas. El grupo volverá a reunirse durante el próximo mes de marzo, con el propósito de concretar la dinámica de coordinación y definir algunas de las tareas que podrían desarrollarse conjuntamente en los próximos años.

Este encuentro supone un nuevo impulso para la coordinación entre las diócesis y reafirma la apuesta común por seguir haciendo presente el Evangelio en el mundo del trabajo y acompañando la vida, las esperanzas y las dificultades de las personas trabajadoras.

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Por Fernando Redondo Benito, miembro del Consejo Asesor de la Pastoral del Trabajo en representación de Castilla-La Mancha.
Artículo publicado en Noticias Obreras

Podríamos comenzar con una cuestión de cierta gravedad teológica y una pizca de ironía pastoral: ¿existe realmente la Doctrina Social de la Iglesia (DSI)? La pregunta, formulada así, parece destinada a obtener una respuesta demasiado sencilla. Existe un corpus magisterial inmenso, más de un siglo de reflexión sistemática, documentos pontificios, estudios, congresos, manuales, universidades que la enseñan y hasta unas siglas, DSI, suficientemente consolidadas como para que nadie pueda alegar desconocimiento de su identidad.

Sin embargo, cuando abandonamos los documentos y preguntamos por el lugar que ocupa en la formación ordinaria de nuestras comunidades, por su presencia en la conversación pastoral de una diócesis o por la frecuencia con que acudimos a ella para interpretar los grandes conflictos de nuestro tiempo, la respuesta empieza a requerir algunos matices. La DSI existe, desde luego. Otra cuestión es cuánto permitimos que exista entre nosotros.

Magnifica humanitas, la encíclica de León XIV publicada el 15 de mayo de 2026, devuelve esta cuestión a un lugar del que quizá nunca debimos desplazarla. Al recordar el nacimiento de la Doctrina Social con Rerum novarum, el Papa recupera la vieja objeción dirigida ya a León XIII: la Iglesia debería ocuparse de la vida eterna y no desperdiciar energías en cuestiones mundanas. La respuesta que recoge León XIV conserva una actualidad incómoda: “el anuncio del Evangelio no puede olvidar la vida concreta de los pueblos”.

Después añade que la DSI está fundamentada en la Sagrada Escritura y en la Tradición y sirve para leer los desafíos del presente y vivir un testimonio cristiano coherente en medio del mundo. No estamos ante una excursión sociológica que la Iglesia realiza cuando termina de ocuparse de las cosas verdaderamente religiosas. Estamos en el territorio mismo de la evangelización.

Esta es, probablemente, la gran novedad que necesitamos redescubrir, aunque lleve más de un siglo escrita: la Doctrina Social de la Iglesia también es Evangelio. Lo es con la precisión teológica necesaria: no porque pueda identificarse sin más con el texto evangélico, sino porque nace del encuentro entre la Palabra de Dios y la existencia histórica de las personas.

Es Evangelio cuando la dignidad humana deja de ser una expresión piadosa y comienza a formular preguntas sobre un contrato laboral; cuando la fraternidad entra en el debate sobre migraciones; cuando la misericordia continúa después de la puerta de una prisión y pregunta por las posibilidades reales de reinserción; cuando el destino universal de los bienes incomoda nuestras certezas económicas; cuando el bien común obliga a superar intereses particulares; cuando la solidaridad deja de depender únicamente de la emoción y se convierte en responsabilidad. El Evangelio no pierde altura cuando entra en estas cuestiones. Al contrario, demuestra la radicalidad de la Encarnación.

Tal vez por eso, resulte insuficiente reducir la DSI a una colección de principios que se estudian algún día y se citan en ocasiones solemnes. León XIV la denomina un “patrimonio de sabiduría”, un corpus vivo que proporciona principios para pensar, criterios para discernir y orientaciones para actuar; y el propio índice de Magnifica humanitas habla expresamente de “un pensamiento dinámico fiel al Evangelio” y de la “Doctrina social como discernimiento comunitario”. La formulación resulta decisiva porque desplaza el interés desde la simple transmisión doctrinal hacia una práctica eclesial: aprender juntos a leer la realidad delante de Dios.

Y aquí conviene hacer justicia a quienes llevan mucho tiempo haciéndolo. La Pastoral del Trabajo conoce la fragilidad que cabe dentro de una nómina, las consecuencias familiares del desempleo, la precariedad, los accidentes laborales, las dificultades de conciliación, el vértigo de las transformaciones productivas y la dignidad que se juega cada día en las relaciones laborales. Cáritas sabe que detrás de las estadísticas existen biografías, que la pobreza rara vez llega sola y que vivienda, empleo, cuidados, soledad y exclusión terminan entrelazándose en la misma persona. La Pastoral Penitenciaria recuerda que la dignidad humana no queda suspendida por una condena y que hablar seriamente de reinserción significa hablar también de trabajo, vivienda, vínculos, formación, acompañamiento y una sociedad dispuesta a conceder alguna posibilidad real después de haber exigido el cumplimiento de una pena.

A ellas se suman Migraciones, Justicia y Paz, la pastoral rural, sanitaria, familiar, educativa, de personas con discapacidad, de mayores, movimientos especializados, comunidades religiosas, asociaciones y tantas iniciativas que conocen una parte concreta de la realidad porque llevan años escuchándola desde cerca. Lo verdaderamente extraño sería disponer de semejante experiencia eclesial y no crear suficientes puentes entre quienes la protagonizan.

La realidad no entiende demasiado de compartimentos pastorales: una persona puede ser al mismo tiempo trabajadora precaria, migrante, madre de familia y usuaria de Cáritas; quien sale de prisión puede necesitar empleo, vivienda, reconciliación familiar y atención psicológica; un pueblo que pierde habitantes acaba perdiendo también oportunidades laborales, servicios, comercio, redes comunitarias y expectativas de futuro. La vida tiene bastante menos afición por los organigramas que nosotros.

Por eso quizá no necesitamos comenzar hablando de nuevas delegaciones ni de más arquitectura administrativa. Necesitamos, antes que nada, servicio. Un servicio a la DSI dentro de cada Iglesia particular que tenga como primera misión ayudar a conectar aquello que ya existe, propiciar el encuentro entre pastorales, recoger conocimiento, ofrecer formación, escuchar las transformaciones sociales del territorio y poner herramientas de discernimiento a disposición de toda la comunidad diocesana.

Su éxito no debería medirse por el número de actividades que organiza, sino por su capacidad para hacer que otras realidades trabajen mejor relacionadas, encuentren interlocutores, compartan experiencias y descubran que muchos de sus problemas tienen raíces comunes.

Ese servicio tendría sentido precisamente porque la DSI no pertenece a un sector especializado de la Iglesia. Tendría que estar disponible para la Pastoral del Trabajo cuando necesite pensar las consecuencias de la inteligencia artificial sobre el empleo; para la Pastoral Penitenciaria cuando aborde las dificultades de la reinserción; para Cáritas cuando analice nuevas formas de pobreza; para Migraciones ante los cambios legislativos, laborales o culturales; para una parroquia que descubre un problema grave de vivienda en su barrio; para una escuela católica que quiera educar en el bien común; para una universidad que estudie las consecuencias humanas de la tecnología; para una comunidad rural preocupada por la despoblación; y también para las instituciones eclesiales cuando deban revisar sus propias prácticas laborales, económicas y organizativas.

Debería además conectar a la Iglesia con quienes poseen conocimiento y experiencia fuera de nuestras estructuras. Una DSI encerrada entre personas que ya están de acuerdo consigo mismas perdería una parte sustancial de su vocación. Empresarios, trabajadores, sindicatos, organizaciones empresariales, universidades, colegios profesionales, administraciones, agricultores, autónomos, asociaciones vecinales, investigadores y entidades sociales deberían encontrar en la Iglesia un interlocutor capaz de convocar conversaciones serias.

No para repartir certificados de catolicidad a las soluciones económicas ni para convertir el Evangelio en programa político, sino para introducir en el debate preguntas que ninguna sociedad debería permitirse olvidar: quién queda fuera, quién paga el precio, qué ocurre con el más débil, qué clase de progreso estamos construyendo y cuánto vale realmente una persona cuando deja de resultar productiva.

También las hermandades, cofradías, movimientos y asociaciones de fieles deben reconocerse dentro de este horizonte, no como protagonistas exclusivos ni como una excepción pintoresca, sino como parte del tejido ordinario de la Iglesia. Las cofradías poseen, además, una considerable capacidad asociativa y una implantación social que hacen especialmente necesario incorporar la DSI a sus procesos formativos.

Quien recibe formación litúrgica, espiritual, bíblica, histórica o patrimonial debería encontrarse también con el bien común, la solidaridad, la subsidiariedad, la justicia social, el trabajo digno y el destino universal de los bienes. No porque una hermandad tenga que transformarse en una organización socioeconómica, sino porque resultaría difícil explicar una formación cristiana completa que nunca ayudase a sus miembros a preguntarse qué consecuencias sociales tiene la fe que procesionan, celebran y profesan.

Aquí reside uno de los desafíos más interesantes: devolver a la DSI su condición de formación cristiana ordinaria. No debería ser necesario poseer una especial sensibilidad hacia las cuestiones sociales para descubrirla, del mismo modo que no consideramos opcional conocer el Evangelio, la oración o los sacramentos. Un cristiano adulto necesita categorías para interpretar moralmente el mundo en el que trabaja, consume, vota, dirige una empresa, educa, contrata, invierte, cuida, paga impuestos, utiliza tecnología o participa en asociaciones. De lo contrario, podemos terminar cultivando una fe intensamente religiosa durante unas horas de la semana y completamente huérfana de criterios cristianos cuando llega el momento de tomar decisiones sociales, económicas o profesionales.

Magnifica humanitas lleva esta exigencia todavía más lejos porque aplica la DSI a la propia Iglesia. Sus principios no han sido entregados para que examinemos únicamente a gobiernos, mercados, empresas y organismos internacionales. León XIV habla de un “examen para la Iglesia”, y ahí desaparece cualquier tentación de utilizar la doctrina social como cómoda plataforma desde la que corregir al resto del mundo. También nosotros debemos preguntarnos por la participación, la subsidiariedad, la transparencia, las relaciones laborales, la administración de los bienes, la corresponsabilidad y los modos de ejercer la autoridad. Una doctrina social que solo mirara hacia fuera sería intelectualmente incompleta y eclesialmente demasiado confortable.

La fuerza de la DSI está precisamente en que no permite separar fácilmente la confesión de fe de la responsabilidad histórica. El cristianismo proclama a un Dios que se hizo carne, y Magnifica humanitas sitúa explícitamente la condición humana ante Cristo, recordando que la historia es el lugar donde “el Evangelio interpela y acompaña la experiencia humana”. Esta afirmación impide construir una espiritualidad que considere secundarias las condiciones materiales en las que viven las personas. Si Dios ha entrado en la historia, la historia no puede ser un asunto menor para sus discípulos. Si el Verbo se hizo carne, la carne herida por el desempleo, la pobreza, la prisión, la guerra, la explotación, la soledad o la exclusión tampoco puede permanecer fuera de nuestra reflexión pastoral.

León XIV escribe además que a cada uno corresponde “su tramo de muralla” y menciona expresamente a científicos, investigadores, empresarios, trabajadores, educadores, legisladores, sociedad civil, movimientos populares y comunidades de fe. La imagen resulta particularmente fecunda para entender qué podría aportar hoy un verdadero servicio de DSI: no construir él solo la muralla, sino conseguir que quienes trabajan en tramos diferentes puedan reconocerse dentro de una obra compartida. La Iglesia dispone de personas que conocen profundamente la cárcel, el desempleo, la pobreza, la empresa, la universidad, las migraciones, el campo, los cuidados y la educación. El desafío consiste en hacer circular ese conocimiento y permitir que el Evangelio ayude a interpretarlo conjuntamente.

No faltan asuntos que reclamen ese discernimiento. La inteligencia artificial está modificando profesiones, criterios de selección laboral y formas de producción; el acceso a la vivienda condiciona proyectos vitales completos; la precariedad dificulta formar familias y proyectar el futuro; los cuidados siguen distribuyéndose de manera profundamente desigual; la despoblación transforma territorios enteros; la migración se convierte con demasiada facilidad en munición ideológica; la salida de prisión continúa acompañada de sospechas que complican cualquier reinserción; y la desigualdad económica convive con avances tecnológicos capaces de producir una riqueza extraordinaria. Ante estas realidades, la DSI no ofrece recetas automáticas, pero sí algo quizá más valioso: una gramática cristiana para formular correctamente las preguntas.

Cuando el Evangelio se toma completamente en serio, termina inevitablemente preguntando por la sociedad que estamos construyendo

Y acaso ahí esté la cuestión definitiva. Durante demasiado tiempo hemos podido presentar la Doctrina Social de la Iglesia como si fuera una consecuencia interesante del Evangelio para quienes sienten particular inclinación por las cuestiones sociales. Tal vez debamos invertir el razonamiento. Cuando el Evangelio se toma completamente en serio, termina inevitablemente preguntando por la sociedad que estamos construyendo, por el trabajo que ofrecemos, por la economía que consentimos, por la libertad que protegemos, por las personas que excluimos y por las estructuras que aceptamos como inevitables. La DSI no distrae a la Iglesia de su misión evangelizadora. La obliga a llevar esa misión hasta sus últimas consecuencias.

Por eso la pregunta irónica del principio admite finalmente una respuesta. Sí, la Doctrina Social de la Iglesia existe. Existe en el Magisterio, en Magnifica humanitas, en las comunidades cristianas y, de una manera especialmente tangible, allí donde Cáritas acompaña, la Pastoral del Trabajo escucha, la Pastoral Penitenciaria atraviesa los muros de una prisión, Migraciones acoge, Justicia y Paz pregunta, una parroquia conoce las heridas de su barrio, una hermandad forma socialmente a sus miembros o un cristiano intenta tomar una decisión profesional conforme a su conciencia. Quizá lo que nos falte sea reconocer que todas esas realidades hablan un idioma común y ofrecerles un servicio que las ayude a encontrarse, formarse y pensar juntas.

Después de ciento treinta y cinco años de Magisterio social, la cuestión ya no debería ser si conseguimos hacer un hueco a la DSI entre nuestras muchas ocupaciones pastorales. La pregunta es bastante más seria: qué parte del Evangelio dejamos sin anunciar cuando la relegamos. Porque si Cristo tiene algo que decir sobre el ser humano entero, también tiene algo que decir sobre su salario, su trabajo, su cárcel, su vivienda, sus derechos, sus responsabilidades, su pobreza, su empresa, su tecnología y la sociedad que construye con los demás. Y quizá sea precisamente ahí, cuando dejamos de considerar esas cuestiones como asuntos periféricos, donde la Doctrina Social de la Iglesia recupera toda su radicalidad: no como una especialidad para iniciados, sino como Evangelio que ha decidido no pasar de largo ante la historia.

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Por Antonio Javier Aranda
Director del Departamento de la Pastoral del Trabajo

Cada 30 de julio, el Día Mundial contra la Trata de Personas nos recuerda una de las violaciones más graves de la dignidad humana. Este año, Naciones Unidas propone el lema «Atrapados detrás de la estafa», poniendo el acento en el engaño con el que miles de personas son captadas mediante falsas promesas de empleo, salarios dignos o una vida mejor. Tras esas ofertas se esconde, con demasiada frecuencia, una realidad de explotación, miedo y privación de libertad.

La trata con fines de explotación laboral constituye una forma de esclavitud contemporánea que también está presente en España. Los sectores agrícola, ganadero, de la construcción, la hostelería, la industria, el servicio doméstico o los cuidados concentran buena parte de las situaciones detectadas. Las víctimas, muchas de ellas personas migrantes en situación de vulnerabilidad, soportan jornadas interminables, salarios de miseria o inexistentes, alojamiento indigno, amenazas, retención de documentación y una dependencia absoluta de quienes se lucran con su trabajo.

Los datos oficiales confirman la magnitud de este fenómeno. El Centro de Inteligencia contra el Terrorismo y el Crimen Organizado (CITCO), en su último Balance Estadístico sobre Trata y Explotación de Seres Humanos, señala que las Fuerzas y Cuerpos de Seguridad identificaron en España centenares de víctimas de trata y de explotación laboral y detectaron a miles de personas en situación de riesgo. Estas cifras representan únicamente una parte del problema, pues organismos internacionales como la Organización Internacional del Trabajo (OIT) advierten de que la explotación laboral permanece en gran medida oculta, favorecida por la precariedad, la economía informal y el temor de las víctimas a denunciar.

Esta realidad interpela profundamente a la Iglesia. El trabajo, llamado a ser camino de realización personal y de participación en la obra creadora de Dios, se convierte aquí en instrumento de sometimiento y mercantilización de la persona. Allí donde el ser humano es reducido a un coste de producción o a una mercancía, se niega el proyecto de fraternidad al que estamos llamados.

El papa León XIV lo expresa con claridad en la encíclica Magnífica humanitas: «La Iglesia renueva su firme condena de toda forma de esclavitud, trata y mercantilización de la persona, y recuerda la urgencia de un amplio movimiento de reflexión y acción que sitúe en el centro la dignidad inalienable de todo ser humano y el bien común, como fines de la sociedad y como criterios de toda decisión personal, social y política» (MH 174).

Esta llamada se sitúa en plena continuidad con la Doctrina Social de la Iglesia. Desde Rerum novarum hasta Laborem exercens, siguiendo por Caritas in veritate, Fratelli tutti y ahora Magnífica humanitas, el Magisterio recuerda que el trabajo nunca puede separarse de la dignidad de la persona. No existe trabajo decente cuando se sostiene sobre el engaño, la coacción o el miedo. No puede hablarse de desarrollo económico cuando este se construye sobre nuevas formas de esclavitud.

Por ello, la respuesta no puede limitarse a la persecución penal de las redes criminales, siendo esta imprescindible. Es necesario actuar sobre las causas que hacen posible la explotación: la pobreza, la desigualdad, la falta de vías seguras para migrar, la desprotección administrativa, la precariedad laboral y una cultura que antepone el beneficio económico a la vida de las personas. También es necesario fortalecer la inspección de trabajo, garantizar los derechos laborales en toda la cadena de producción y favorecer la regularización de quienes quedan atrapados en la clandestinidad y el miedo.

La comunidad cristiana está llamada a ser signo de esperanza para quienes viven esta realidad. Muchas diócesis, congregaciones religiosas y entidades eclesiales desarrollan una labor silenciosa de acogida, acompañamiento, asesoramiento jurídico, formación e inserción laboral de las víctimas. Desde la Pastoral del Trabajo queremos renovar este compromiso, promoviendo una cultura del trabajo decente, denunciando las situaciones de explotación y colaborando con todas las organizaciones e instituciones que trabajan por erradicar la trata.

Celebrar este día mundial es también una invitación a revisar nuestros propios hábitos de consumo y nuestras decisiones económicas. Detrás de determinados productos o servicios excesivamente baratos puede esconderse el sufrimiento de personas privadas de sus derechos. La responsabilidad es compartida y nos invita a construir una economía que sitúe en el centro a la persona trabajadora y no únicamente el beneficio.

Frente a quienes convierten el trabajo en una trampa y la dignidad en mercancía, los cristianos estamos llamados a anunciar que ninguna persona puede ser comprada, vendida o explotada. Cada trabajador y cada trabajadora poseen una dignidad infinita que nace de ser imagen de Dios. Defender esa dignidad, acompañar a las víctimas y denunciar toda forma de explotación laboral es una exigencia de la fe y una expresión concreta del Evangelio del Trabajo. Porque donde una persona es esclavizada, toda la humanidad queda herida; y donde una persona recupera su libertad y su dignidad, el Reino de Dios comienza a hacerse visible.

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Por Abraham Canales, director de la revista Noticias Obreras
Publicado en NOTICIAS OBRERAS, 13.07.2026

Tras el encuentro mantenido en Córdoba con la delegación española que participó en el V Encuentro Mundial de Movimientos Populares, el presidente de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social y Promoción Humana reflexiona sobre el desafío de trasladar a la vida de las diócesis la llamada de León XIV a “organizar la esperanza”, fortalecer el diálogo entre la Iglesia y los movimientos sociales y eclesiales y responder, desde el Evangelio y la Doctrina Social de la Iglesia, a las heridas que atraviesan hoy nuestra sociedad

El encuentro celebrado en Córdoba entre el obispo Jesús Fernández y la delegación española que participó en el V Encuentro Mundial de Movimientos Populares constituyó uno de los pasos más relevantes del camino que los movimientos sociales y eclesiales han comenzado a recorrer desde su regreso de Roma para trasladar a la realidad de las iglesias locales la invitación del papa León XIV a fortalecer el diálogo, “organizar la esperanza” y seguir construyendo alianzas frente a la exclusión.

Durante aquella reunión, representantes de distintas realidades comprometidas con la justicia social compartieron con el presidente de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social y Promoción Humana las conclusiones del encuentro celebrado en Spin Time, Roma, las prioridades que han ido definiendo en estos meses y su voluntad de seguir tejiendo espacios de colaboración con la Iglesia española.

En esta entrevista, Jesús Fernández profundiza en algunas de las cuestiones que quedaron abiertas durante aquel diálogo. Reflexiona sobre el significado pastoral de este proceso, la vigencia de las “3T”: tierra, techo y trabajo, la necesidad de que la esperanza se traduzca en compromiso concreto y el aprendizaje mutuo entre la Iglesia y quienes acompañan cada día a las personas y comunidades más vulneradas.

¿Qué le ha sugerido este interés de los movimientos sociales y eclesiales por compartir ese “camino de regreso de Roma” y trasladarlo a la vida de la Iglesia en España? ¿Qué significado tiene, a su juicio, que este proceso quiera echar raíces en las iglesias locales?

Lo vivido en Roma no ha de quedarse en un mero recuerdo o una declaración de buenas intenciones reafirmando los tres derechos fundamentales a la tierra, al techo y al trabajo, y organizando la esperanza mediante una alianza frente a la exclusión.

Por otra parte, el pacto contraído con la Iglesia católica merced al apoyo prestado en su día por el papa Francisco y continuado en la actualidad por el papa León XIV y, sobre todo, la confluencia con los postulados de la Doctrina Social de la Iglesia, constituye un fuerte reclamo para que las iglesias locales trabajemos defendiendo la igualdad, la justicia y la solidaridad en las relaciones sociales, económicas y políticas, y acompañemos de forma preferente a los pobres y excluidos.

¿Qué significa, desde la pastoral social de la Iglesia, organizar hoy la esperanza ante desafíos como la precariedad laboral, la crisis de la vivienda, las migraciones o la exclusión social?

Nuestra esperanza se ha de traducir en acción. Trabajamos con la certeza de que las injusticias sociales pueden ser transformadas por el amor de Dios hecho caridad, con una estructura inteligente y una estrategia claramente definida.

De manera inevitable, la precariedad laboral nos lleva a la precariedad vital. No podemos ni debemos quedarnos en el lamento; es nuestro deber demostrar que otra economía es posible y que existe la posibilidad de crear puestos de trabajo estables, rentables y dignos que permitan una vida familiar digna y conciliada.

Para la Iglesia, el hogar es el pilar de la familia. La inestabilidad de los precios de las viviendas y de los alquileres destruye los proyectos de vida de las personas jóvenes y de las familias en general. Podemos asegurar que la falta de vivienda es un fallo colectivo que debemos subsanar. La vivienda debe dejar de considerarse solo desde la perspectiva del negocio para ser entendida como un bien que permite satisfacer una necesidad básica.

En cuanto a las migraciones, recordando al papa Francisco, la acción de la Iglesia debe articularse en torno a cuatro verbos: acoger, protegiendo a las personas frente a las mafias y al tráfico humano; proteger sus derechos fundamentales; promover su desarrollo personal y laboral mediante el acceso a un trabajo decente; e integrar, favoreciendo una auténtica cultura del encuentro y del enriquecimiento mutuo.

León XIV ha insistido en que la Iglesia debe caminar con quienes viven y acompañan las periferias. ¿Qué puede aprender hoy la Iglesia española del trabajo cotidiano que desarrollan estos movimientos sociales y eclesiales junto a las personas más vulneradas? ¿Cómo puede ese aprendizaje enriquecer la pastoral social?

La Iglesia se encuentra realmente presente en las periferias asumiendo las urgencias de los más necesitados. Recientemente, el papa León XIV recalcaba, al igual que su predecesor, el papa Francisco, que “tierra, techo y trabajo son derechos sagrados” por los que vale la pena luchar.

Tenemos que mirar desde la periferia y no desde los centros de poder. Solo poniéndonos en el lugar del otro, del que sufre, solo viendo y viviendo sus precariedades, podremos conocer realmente cuáles son sus necesidades y abordar juntos el modo de ayudarle a salir adelante.

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El pasado sábado, 4 de julio, el Grupo de Reflexión sobre la Pastoral del Trabajo celebró una nueva reunión para seguir profundizando en los desafíos que plantea el actual cambio de época, marcado por la irrupción de la inteligencia artificial (IA), para la misión evangelizadora de la Iglesia en el mundo del trabajo.

Durante la jornada se revisaron los cuatro grandes bloques que articulan el documento en elaboración: una mirada a la cultura, la sociedad y el mundo del trabajo en este nuevo contexto; la situación de la Iglesia y de la Pastoral del Trabajo; la evangelización del mundo obrero; y la formación y la espiritualidad que requiere este momento histórico.

Con este encuentro concluye la tercera fase del itinerario de trabajo emprendido por este grupo. La primera estuvo dedicada a definir los objetivos, encuadrar la reflexión que queríamos emprender y la metodología a seguir; la segunda, a la redacción de los primeros borradores; y esta tercera ha permitido contrastar, dialogar y enriquecer colectivamente los distintos textos elaborados.

Se abre ahora una nueva etapa, centrada en incorporar las aportaciones realizadas durante este proceso de discernimiento para elaborar una nueva versión de los documentos, que volverá a ser objeto de reflexión compartida.

El objetivo es ampliar este diálogo a las delegaciones diocesanas y a los movimientos que integran la Pastoral del Trabajo, favoreciendo una reflexión lo más amplia y participativa posible sobre la presencia evangelizadora de la Iglesia en el mundo obrero ante las profundas transformaciones del trabajo.

Con este propósito, las Jornadas Generales de la Pastoral del Trabajo de 2026 y 2027 estarán dedicadas a impulsar este proceso de diálogo, discernimiento y elaboración conjunta, con el fin de ofrecer orientaciones pastorales que ayuden a anunciar el Evangelio del trabajo en el nuevo contexto social y tecnológico.

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Antonio Javier Aranda
Director del Departamento de la Pastoral del Trabajo

La Pastoral del Trabajo ante el reto de las Orientaciones Pastorales de la CEE

Vivimos un tiempo de profundas transformaciones sociales, económicas y culturales que afectan de manera directa al mundo del trabajo y, con ello, a la vida de millones de personas. La precariedad laboral, la incertidumbre vital, la digitalización de la economía, el debilitamiento de los vínculos comunitarios y la creciente desvinculación religiosa configuran un escenario complejo que interpela de manera especial a la Iglesia. En este contexto, las Orientaciones Pastorales 2026-2030 de la Conferencia Episcopal Española representan una llamada a renovar la misión evangelizadora desde una Iglesia más cercana, sinodal y comprometida con la realidad.

La Pastoral del Trabajo quiere situarse humildemente en ese camino. Lo hace desde una experiencia profundamente encarnada en la vida de las personas trabajadoras, especialmente de quienes sufren las consecuencias más duras de un modelo económico que genera exclusión, desigualdad y descarte. La misión de esta pastoral no consiste únicamente en acompañar espiritualmente, sino también en hacer visible el Evangelio en medio de las realidades laborales, allí donde se juega la dignidad humana y el sentido de la vida cotidiana.

Anunciar el Evangelio desde la vida obrera

Uno de los grandes desafíos de la Iglesia hoy es cómo anunciar el Evangelio en una sociedad secularizada y fragmentada. La Pastoral del Trabajo entiende que este anuncio no puede hacerse desde discursos abstractos ni desde posiciones alejadas de la realidad concreta de las personas. El Evangelio se anuncia compartiendo vida, acompañando procesos, escuchando sufrimientos y esperanzas, haciendo presente la Buena Noticia en medio de las condiciones del trabajo y del desempleo.

La iniciación cristiana, en este sentido, no puede limitarse a una transmisión doctrinal. Ha de convertirse en un proceso vital donde la fe se descubra en la experiencia cotidiana, en la lucha por la justicia, en la solidaridad entre compañeros y compañeras, en el compromiso por unas condiciones laborales dignas y en la defensa de quienes quedan descartados por el sistema. Allí donde una persona trabajadora recupera su dignidad, allí donde se construyen relaciones fraternas y se generan espacios de esperanza, el Evangelio se hace presente.

Recuperar el sentido del domingo

Otro de los retos fundamentales es recuperar el sentido humano, social y espiritual del domingo. Durante décadas, el descanso dominical fue un elemento esencial de cohesión familiar, comunitaria y religiosa. Sin embargo, la extensión de horarios comerciales, la precarización del empleo y las nuevas dinámicas económicas han ido debilitando progresivamente este espacio común.

La Pastoral del Trabajo considera urgente reivindicar el derecho al descanso digno como una cuestión profundamente humana y también espiritual. El domingo no es solo una pausa en la producción; es tiempo para la familia, la comunidad, el encuentro, la celebración y el cuidado de la vida. Recuperar el domingo significa también resistir frente a una cultura que convierte a las personas en piezas permanentemente disponibles para el mercado.

Por ello, esta pastoral quiere profundizar en el significado teológico del descanso y colaborar en las iniciativas promovidas por la Alianza Europea por el Domingo.

Una Iglesia en transformación

Las Orientaciones Pastorales invitan también a un discernimiento profundo sobre el momento eclesial que vivimos. La disminución de fieles, vocaciones y presencia territorial obliga a repensar las formas de presencia y misión de la Iglesia. Lejos de interpretar esta realidad únicamente en clave de pérdida, la Pastoral del Trabajo la vive como una oportunidad para volver a lo esencial: una Iglesia más sencilla, más cercana y más presente en las periferias sociales y laborales.

En estos años nos estamos replanteando la presencia de la Pastoral del Trabajo en las parroquias, unidades pastorales y arciprestazgos con el objetivo de colaborar en una mejor acción evangelizadora en el territorio. La experiencia de los movimientos especializados y de los Equipos Parroquiales de Pastoral Obrera puede ayudar a las comunidades cristianas a acompañar las realidades en las que viven las personas de sus barrios y territorios.

No se trata únicamente de organizar actividades, sino de ayudar a construir comunidades cristianas que vivan encarnadas en la realidad social, capaces de escuchar el clamor de las personas trabajadoras y de responder desde la cercanía y la solidaridad.

Comunidades que forman para el compromiso

La formación constituye otro eje fundamental de esta misión. La Pastoral del Trabajo lleva décadas impulsando espacios formativos donde la revisión de vida, la Doctrina Social de la Iglesia y el compromiso transformador forman parte de un mismo proceso.

En un contexto donde muchas personas cristianas viven desconectadas de la realidad social o carecen de herramientas para interpretarla desde la fe, resulta imprescindible promover comunidades formativas capaces de ayudar a leer los signos de los tiempos. La formación no puede entenderse solo como adquisición de conocimientos, sino como una experiencia que ayuda a integrar fe y vida, espiritualidad y compromiso social.

Las delegaciones de Pastoral del Trabajo, junto con los movimientos especializados y los Equipos Parroquiales de Pastoral Obrera, ofrecen procesos que ayudan a cualificar la presencia evangelizadora en la sociedad y a desarrollar una mirada creyente sobre el trabajo, la economía y la realidad social.

Como recuerda el Documento Final del Sínodo, “De este modo, quedará más claro que la parroquia no está centrada en sí misma, sino orientada a la misión y llamada a apoyar el compromiso de tantas personas que, de diferentes maneras, viven y dan testimonio de su fe en su profesión y en las actividades sociales, culturales y políticas” (DF 117). Precisamente ahí encuentra la Pastoral del Trabajo una de sus aportaciones más necesarias: ayudar a que las comunidades cristianas salgan de sí mismas y se hagan presentes en el mundo del trabajo.

Vivir la fe en una sociedad plural

La pluralidad cultural y religiosa forma ya parte de nuestra realidad cotidiana. En este contexto, la Pastoral del Trabajo apuesta decididamente por el diálogo, el respeto y la colaboración con todas aquellas organizaciones y movimientos que trabajan por la dignidad humana y la justicia social.

La fe no puede vivirse como imposición ni como refugio identitario. Ha de expresarse como propuesta abierta y fraterna, capaz de encontrarse con otras sensibilidades y construir alianzas en favor del bien común. Por ello, resulta especialmente importante seguir tendiendo puentes entre la Iglesia y las organizaciones obreras, tanto las históricas como las nuevas formas de organización social surgidas en torno a la precariedad, la vivienda, la economía popular o los derechos laborales.

En este horizonte adquiere especial importancia el desafío planteado tras el V Encuentro Mundial de los Movimientos Populares: “pasar del evento al proceso”. La Pastoral del Trabajo quiere contribuir precisamente a eso: acompañar procesos organizativos y comunitarios que nacen desde las necesidades reales de trabajadores y trabajadoras.

Recordamos las palabras de León XIV en dicho encuentro, en las que insistía en la necesidad de “pasar de la impotencia a una cultura de la reconciliación y del compromiso, donde el amor se reconoce como una fuerza social y política capaz de generar justicia y fraternidad”. Estas palabras expresan con claridad el horizonte de una pastoral que no se resigna ante la exclusión ni se limita a la denuncia, sino que apuesta por construir una esperanza organizada.

Migraciones y mundo del trabajo

El mundo laboral se ha convertido también en uno de los principales espacios de encuentro intercultural. Miles de personas migrantes sostienen hoy sectores enteros de la economía en condiciones muchas veces marcadas por la explotación, la invisibilidad y la vulnerabilidad.

La Pastoral del Trabajo se siente llamada a acompañar estas realidades desde la defensa de los derechos humanos y laborales, denunciando situaciones injustas y promoviendo procesos de integración plena. Las personas migrantes no son únicamente destinatarias de la acción pastoral; son también sujetos activos que enriquecen la vida social y eclesial con sus culturas, experiencias y formas de vivir la fe.

Para ello resulta imprescindible fortalecer el trabajo en red con organizaciones sociales, entidades eclesiales y, especialmente, con la Pastoral de Migraciones, articulando respuestas comunes frente a las nuevas formas de exclusión.

El amor de Cristo hecho compromiso

El compromiso cristiano encuentra su raíz más profunda en una espiritualidad que nace de haber experimentado el amor de Dios.

Llevar el amor de Dios al mundo del trabajo significa defender derechos, denunciar injusticias y promover condiciones laborales dignas. Significa también acompañar el sufrimiento de quienes viven el paro, la precariedad o la explotación, haciendo visible la ternura y la cercanía de Dios en medio de sus vidas.

La Pastoral del Trabajo quiere responder así a las Orientaciones Pastorales de la Conferencia Episcopal Española: ofreciendo una Iglesia encarnada, misionera y comprometida con la transformación de la realidad. Una Iglesia que no observa el mundo del trabajo desde fuera, sino que camina dentro de él, compartiendo las alegrías y sufrimientos de las personas trabajadoras y anunciando, desde ahí, la esperanza liberadora del Evangelio.

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Antonio Javier Aranda
Director del Departamento de la Pastoral del Trabajo

Los días 26 y 27 de mayo, el Consejo Asesor de la Pastoral del Trabajo de la Conferencia Episcopal Española celebró en la diócesis de Orihuela-Alicante su 179ª reunión ordinaria, en el marco de una visita marcada por el encuentro, la reflexión compartida y el conocimiento de la realidad de la pastoral obrera en esta Iglesia diocesana.

El Consejo Asesor se reúne habitualmente cuatro veces al año. Desde hace tiempo, la reunión del mes de mayo se celebra fuera de la sede de la Conferencia Episcopal Española, lo que permite compartir espacios de diálogo y acercarse a la realidad concreta de la Pastoral del Trabajo con la diócesis anfitriona.

Este órgano de apoyo y coordinación del Departamento de Pastoral del Trabajo de la CEE está integrado por las presidencias de la HOAC, la JOC, la ACO y la HHT, así como por representantes territoriales de Madrid, Andalucía, Comunidad Valenciana, Castilla-La Mancha y País Vasco-Navarra. El Consejo está presidido por el obispo de Ciudad Real, Abilio Martínez Varea, responsable de la Pastoral del Trabajo, y cuenta como director con Antonio Javier Aranda.

Encuentro con la Pastoral del Trabajo diocesana

La visita comenzó el lunes 26 de mayo con un encuentro entre el Consejo Asesor y el Secretariado Diocesano de Pastoral del Trabajo de Orihuela-Alicante, en el que participaron responsables de la HOAC y la JOC diocesanas, el responsable de empleo de Cáritas y diversos representantes parroquiales.

Durante la reunión se dialogó sobre el plan de trabajo del Secretariado y sobre los retos pastorales que plantea hoy el mundo del trabajo. Desde el Departamento de Pastoral del Trabajo se ofreció colaboración para seguir fortaleciendo esta tarea y se animó especialmente a potenciar la coordinación entre los secretariados de Pastoral del Trabajo de la Comunidad Valenciana.

Tras este encuentro, Abilio Martínez Varea presidió la eucaristía con motivo del 75º aniversario de la HOAC diocesana, celebrada en la parroquia Madre de Dios de Elche.

Una reflexión compartida sobre el mundo del trabajo

La jornada del martes 27 de mayo estuvo centrada en la celebración de la 179ª reunión del Consejo Asesor. Uno de los momentos destacados fue el encuentro con el obispo de Orihuela-Alicante, José Ignacio Munilla, quien dio la bienvenida a los participantes y compartió un diálogo sobre la realidad de la Pastoral del Trabajo en la diócesis y sobre la misión del propio Consejo Asesor.

Entre los asuntos abordados cabe destacar la preparación de las XXXII Jornadas Generales de Pastoral del Trabajo, que centrarán su reflexión en las características del actual cambio de época y en el impacto que está teniendo la Inteligencia Artificial en el mundo laboral y en las familias trabajadoras. La reflexión estará inspirada en la encíclica Magnifica humanitas del papa León XIV y en los desafíos que plantea para la Iglesia y la acción pastoral.

Asimismo, el Consejo comenzó a definir las prioridades de trabajo para 2027. Entre ellas figuran la atención a la precariedad que sufren especialmente mujeres y jóvenes trabajadores; la profundización en los retos que plantea Magnifica humanitas; el impulso de la coordinación territorial de las delegaciones diocesanas de Pastoral del Trabajo; el trabajo conjunto con el Departamento de Ecología Integral de la CEE; y el fortalecimiento de los puentes entre la Iglesia y las organizaciones de trabajadores, especialmente con los sindicatos.

Memoria agradecida de la pastoral obrera

La mañana concluyó con un encuentro especialmente significativo con el obispo emérito de Orihuela-Alicante, Victorio Oliver, quien presidió la primera Subcomisión Episcopal de Pastoral Obrera en España. Junto a él participó también Antonio Cartagena, sacerdote diocesano y director de aquella primera Subcomisión.

La conversación permitió recordar los primeros años de la Pastoral Obrera en España y algunos de los documentos elaborados en el seno de la Comisión Episcopal de Apostolado Seglar que contribuyeron a impulsar el compromiso del laicado en el mundo obrero y del trabajo.

Los miembros del Consejo agradecieron tanto a D. Victorio como a Antonio Cartagena su trayectoria y su permanente cercanía, expresada también en el interés y acompañamiento que siguen mostrando hacia la vida y misión de la Pastoral del Trabajo.

Las jornadas concluyeron con una oración a san José Obrero y dando gracias por los frutos de estos días de trabajo, encuentro y comunión.

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