Por Antonio Javier Aranda
Director del Departamento de la Pastoral del Trabajo

Tres trabajadores han fallecido en una fosa de purines de una granja porcina en Pitillas (Navarra). Una tragedia que vuelve a recordarnos que no podemos acostumbrarnos a que haya personas que pierdan la vida mientras se ganan el pan.

Hay noticias que nunca deberían convertirse en una más. La muerte de tres trabajadores en una fosa de purines de una granja porcina en Pitillas, Navarra, es una de ellas. Tres personas que salieron de sus casas para trabajar y que no volverán. Tres vidas truncadas, tres familias golpeadas por un dolor que no encuentra palabras, tres comunidades de amigos y compañeros que tendrán que aprender a convivir con una ausencia irreparable.

Ante esta tragedia, desde la Iglesia queremos expresar nuestra cercanía a los familiares, amigos y compañeros de los trabajadores fallecidos. Queremos acompañar su dolor, hacerles llegar nuestro abrazo fraterno y asegurarles nuestra oración. Su sufrimiento es también el nuestro. La Iglesia, que quiere estar al lado de quienes sufren, no puede permanecer indiferente ante una realidad que hiere profundamente la dignidad de la persona y el sentido mismo del trabajo humano.

Pero la cercanía y la oración, siendo necesarias, no son suficientes. La muerte de estos tres trabajadores nos obliga a detenernos, a preguntarnos qué está sucediendo y a reconocer que estamos ante una realidad que exige una respuesta firme y comprometida.

El trabajo no puede costar la vida

Los datos del Ministerio de Trabajo y Economía Social son estremecedores: entre enero y agosto se han registrado 413.169 accidentes laborales con baja y 498 personas han fallecido en los lugares de trabajo. Detrás de cada cifra hay una vida, una familia y una historia. No podemos acostumbrarnos a que el trabajo se convierta en un lugar donde se pierde la vida.

Cada accidente mortal en el trabajo nos recuerda que detrás de las cifras hay personas concretas, historias, proyectos, familias y esperanzas. No son números. Son vidas humanas que merecen ser cuidadas y protegidas.

Cuando se produce una muerte en el trabajo, no basta con lamentar lo sucedido. Es necesario investigar sus causas, esclarecer las responsabilidades y, sobre todo, poner los medios para que no vuelva a ocurrir. La prevención de riesgos laborales no puede reducirse a un trámite administrativo ni a una obligación que se cumple formalmente. Es una exigencia ética, social y humana que nace del valor irrenunciable de cada persona.

La vida de quien trabaja está por encima de cualquier consideración económica. Ninguna actividad productiva, ninguna urgencia empresarial, ningún ahorro de costes puede justificar que se exponga a las personas a riesgos que pueden evitarse.

El papa León XIV lo ha recordado con claridad en la Audiencia General del pasado 4 de noviembre, al reflexionar sobre la vida económica y social desde la constitución pastoral Gaudium et spes: «no son aceptables (…) las condiciones laborales que ponen en peligro la salud y la vida misma».

Estas palabras no son una declaración abstracta. Nos interpelan ante cada accidente laboral, ante cada enfermedad profesional, ante cada situación en la que una persona ve deteriorada su salud por las condiciones en las que desarrolla su trabajo. Nos recuerdan que el trabajo debe estar al servicio de la persona y nunca puede convertirse en una amenaza para su vida.

El Papa nos invita a recuperar una convicción fundamental de la Doctrina Social de la Iglesia: el corazón de la economía es el trabajo. Y el trabajo tiene sentido cuando permite a las personas desarrollarse, sostener a sus familias, participar en la sociedad y contribuir a construir un mundo mejor. Cuando se realiza en condiciones que ponen en peligro la vida, algo esencial se ha quebrado.

La prevención es una responsabilidad compartida

Las muertes en el trabajo no pueden abordarse como hechos aislados ni como una fatalidad inevitable. Es necesario preguntarse por las condiciones laborales, por la organización de la actividad productiva, por la formación, por los medios de protección y por la vigilancia efectiva de los riesgos.

En actividades como la ganadería, la agricultura, la construcción, la industria o los servicios, existen riesgos que requieren una atención específica. Las tareas que se realizan en espacios confinados, por ejemplo, pueden entrañar peligros mortales que exigen procedimientos rigurosos, equipos adecuados y una prevención que no deje margen a la improvisación.

La seguridad y la salud laboral son una responsabilidad compartida, pero no por ello diluida. Las empresas tienen la obligación de garantizar condiciones de trabajo seguras. Las administraciones públicas deben velar por el cumplimiento efectivo de la normativa y reforzar los mecanismos de inspección y control. Los servicios de prevención han de desarrollar su labor con rigor e independencia. Las organizaciones sindicales tienen un papel imprescindible en la defensa de la salud y la vida de las personas trabajadoras.

Y también la sociedad está llamada a tomar conciencia de que detrás de cada producto, de cada servicio y de cada actividad económica hay personas que merecen trabajar con dignidad y seguridad.

No podemos aceptar que la prevención se convierta en un coste que se intenta reducir, ni que la protección de la salud dependa de la capacidad de cada trabajador para defenderse individualmente. La seguridad laboral debe ser una garantía real para todas las personas, especialmente para aquellas que desarrollan su actividad en condiciones de mayor vulnerabilidad.

Cuidar el trabajo es cuidar la vida

Desde la Pastoral del Trabajo queremos seguir poniendo en el centro a las personas trabajadoras. Queremos contribuir a que la Iglesia y la sociedad no pierdan de vista que el trabajo es una dimensión fundamental de la vida humana, pero que su valor no puede medirse únicamente por lo que produce.

El trabajo está llamado a ser fuente de vida, de dignidad, de encuentro y de participación. Por eso, cuando se convierte en causa de enfermedad, sufrimiento o muerte, estamos ante una realidad que reclama una transformación profunda.

Cómo Iglesia no podemos conformarnos con acompañar el dolor cuando la tragedia ya se ha producido. También estamos llamada a denunciar las condiciones que ponen en peligro la vida, a promover una cultura del cuidado y a trabajar junto a las personas y organizaciones comprometidas en la defensa de la dignidad del trabajo humano.

La muerte de los tres trabajadores de Pitillas nos recuerda que todavía queda mucho por hacer. Nos recuerda que la prevención no puede esperar y que cada vida perdida nos interpela a todos.

A sus familiares, amigos y compañeros, nuestro abrazo y nuestra oración. Que el Señor de la vida les sostenga en estos momentos de dolor y que encuentren en la solidaridad de quienes les rodean la fuerza necesaria para seguir adelante.

Y a todos los agentes implicados en salvaguardar la salud de las personas trabajadoras, les hacemos un llamamiento firme: pongan todos los medios necesarios, con responsabilidad y compromiso, para evitar que el trabajo sea un lugar donde se deteriora la salud de las personas trabajadoras y, en tantas ocasiones, se convierta en tragedia arrebatándoles la vida.

Comprometámonos en poner el trabajo al servicio de la vida.

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En su mensaje para esta X Jornada, el Papa León XIV nos recuerda que Dios se hace refugio seguro para quienes sufren la miseria material y moral, para los marginados y para aquellos que han sido silenciados y despojados de su dignidad. Sin embargo, el Santo Padre nos lanza una interpelación directa que no nos permite mirar hacia otro lado: «¿Somos nosotros signo de un Dios que es refugio para los pobres?«. No basta con saber que Cristo se hizo pobre por nosotros; la comunidad cristiana no puede permanecer insensible frente a quienes siguen invisibles al otro lado de nuestras puertas. Estamos llamados a ser, en Él, un refugio real para los demás, superando la fría barrera entre «el que asiste y el que es asistido».

Este año, además, la jornada coincide de manera providencial con el octavo centenario de la muerte de san Francisco de Asís. El Papa rememora cómo el santo, al peregrinar a Roma, se despojó de sus vestiduras para intercambiarlas con las de un mendigo, queriendo así experimentar en su propia piel la realidad de la pobreza y pasar el día entre ellos. Hoy se nos pide esa misma valentía profética: llegar allí donde están las personas vulnerables, escuchar sus pensamientos, compartir sus esperanzas y pronunciar sus nombres con ternura divina, en lugar de conformarnos con hablar de ellos desde una cómoda distancia.

Para ayudar a nuestras parroquias y comunidades a vivir este domingo no como un evento aislado, sino como un verdadero impulso pastoral, la Subcomisión de Acción Caritativa y Social de la Conferencia Episcopal, en trabajo conjunto con Cáritas España, ha preparado, como cada año, una serie de materiales de apoyo. Estos recursos están pensados para facilitar la reflexión, la oración comunitaria y el compromiso activo de todos los fieles:

• GUION PARA LA HOMILÍA: Orientaciones para ayudar a aterrizar la Palabra de Dios y el mensaje papal en la realidad concreta de cada comunidad, iluminando la vocación de la Iglesia de ser «pobre con los pobres».
• PAUTAS PARA LA ANIMACIÓN: Sugerencias prácticas y dinámicas para sensibilizar a los distintos grupos parroquiales, invitando a gestos concretos de acercamiento, escucha y solidaridad en el propio entorno.
• SUBSIDIO LITÚRGICO: Moniciones, preces y propuestas para que la celebración eucarística de este domingo respire el espíritu de la Jornada, poniendo en el centro a los predilectos del Señor.

Hagamos de este 15 de noviembre un momento de encuentro auténtico. Que al mirar el rostro de los crucificados de hoy, sepamos ser para ellos ese techo seguro del que nos habla el salmista, ofreciendo no solo el pan que alimenta el cuerpo, sino la amistad, la escucha y el refugio que dignifican la vida entera.

La entrada X Jornada Mundial de los Pobres: «El Señor es el refugio del pobre» se publicó primero en Comisión Episcopal para la Pastoral Social y la promoción humana.

Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.
Director del Departamento de Ecología Integral conferencia Espicopal Española

El Departamento de Ecología Integral, junto con las organizaciones católicas Enlázate por la Justicia y el Movimiento Laudato Si’, y las organizaciones ambientales ECODES y Greenpeace España, presentará un mensaje conjunto a los líderes de gobierno, en vista de la próxima cumbre climática, la COP31, en Antalya (Turquía), el miércoles 4 de noviembre.

Como director del Departamento de Ecología Integral de la Conferencia Episcopal Española, y en representación de las organizaciones convocantes católicas, siento la ineludible responsabilidad pastoral de explicar las profundas razones de fe y ciencia que sustentan nuestra Declaración Conjunta ante la inminente COP31 de Antalya. En este contexto, el miércoles 4 de noviembre a las 19h se realizará un webinario titulado “De las promesas a la acción justa real”. Para participar por Zoom haga click aquí.

Nos encontramos en la llamada «era de la implementación» y la crisis climática nos interpela con una urgencia devastadora que exige pasar de las promesas diplomáticas a una acción real, justa, financiada y con rostro humano. Nuestra voz no nace de un mero activismo secular, sino del núcleo mismo de la fe cristiana y de un diálogo honesto con la mejor ciencia disponible.  Tal como nos subraya el reciente documento «Prendersi cura della nostra Casa comune», de la Comisión Teológica Internacional (2026), cuidar la creación no es una actividad añadida ni periférica a la pastoral, sino una exigencia de fe esencial y constitutiva de la misma.

A través del método teológico-pastoral de ver, juzgar y actuar, podemos articular por qué este mensaje es hoy un imperativo moral y de supervivencia:   

1. El «ver»: La evidencia científica y el grito de la Tierra

Para que la Iglesia y la sociedad en general puedan ver con rigor, deben internalizar los datos geofísicos y asumir las gafas de la ciencia. El diagnóstico científico advierte que ya hemos transgredido siete de los nueve límites planetarios que garantizan un espacio operativo seguro para la humanidad: el clima es uno de ellos y es fundamental.

En nuestra casa común, y específicamente en el suroeste de Europa y la Península Ibérica, la evidencia empírica del clima constata una alarmante transformación:   

Estamos sufriendo un cambio estructural y una redistribución asimétrica de nuestro régimen hidroclimático cuya causa física inmediata es el calentamiento global antropogénico.   Esto se manifiesta en una grave paradoja de las lluvias: en las últimas décadas se observa un aumento significativo de los extremos de precipitación (eventos torrenciales) que coexiste con una disminución sistemática de la lluvia ordinaria.   La atmósfera, impulsada por el calentamiento, produce menos eventos de lluvia benévola por la pérdida de eficiencia en la saturación, pero acumula tanta energía térmica y humedad sin precedentes que luego se descargan en eventos extremos de una magnitud violenta.  

En la vertiente mediterránea (Levante), la precipitación extrema de otoño se ha desvinculado de los típicos procesos atmosféricos de gran escala (por ejemplo, las DANAS), lo que evidencia un régimen gobernado por una peligrosa amplificación regional: un Mediterráneo sobrecalentado, dopado de energía que evapora humedad  en volúmenes ingentes.   

Paralelamente, se ha constatado un aumento generalizado de las temperaturas máximas y mínimas, con anomalías de calentamiento constantes desde la década de 1980 y un repunte reciente de calentamiento muy rápido que amenaza nuestros ecosistemas. 

Los veranos son cada vez más cálidos y más prolongados en un contexto de menos lluvias benévolas: un cóctel ambiental y climático favorable a incendios forestales de magnitudes colosales.

Todo ello, los elementos de la casa común, afecta de manera irremediable la vida de nuestros pueblos y, en particular, a los más vulnerables.

2. El «juzgar»: la Doctrina Social de la Iglesia y el clamor de los pobres

Esta transgresión de los límites biofísicos no es un mero problema técnico, sino la manifestación de una crisis ética, cultural y espiritual. A la luz de la Doctrina Social de la Iglesia, juzgamos esta realidad asumiendo el principio de la ecología integral: el clamor de la tierra y el clamor de los pobres son un solo e inseparable clamor (Laudato Si’, 49).   

Como comunidades cristianas y católicas, y fuertemente inspirados en las enseñanzas de Laudato Si’ (2015) y de manera especial ante la urgencia marcada en Laudate Deum, (2023) afirmamos que la cuestión climática es, ante todo, una cuestión de justicia y de responsabilidad compartida. El deterioro del ambiente afecta de manera directa y desproporcionada a los más débiles y vulnerables.

En España, radiografías sociales como el IX Informe FOESSA demuestran que la pobreza energética se ha cronificado, obligando a miles de hogares excluidos a elegir entre alimentarse y protegerse del frío o de las olas de calor cada vez más extremas.   

La reciente encíclica Magnifica Humanitas (2026) del papa León XIV nos advierte sobre los peligros del paradigma tecnocrático: el progreso digital y la inteligencia artificial consumen ingentes cantidades de agua dulce y energía, lo que amenaza la sostenibilidad de la vida si no se orientan al respeto de la dignidad humana y al bien común. El reciente documento de la Comisión Teológica Internacional, ya mencionado, nos invita a entender este deterioro no como una fatalidad, sino como un auténtico pecado social y estructural contra el Creador y la creación.  

 3. El «actuar»: nuestras exigencias ante la COP31

Por todas estas razones, desde la convicción de fe de que formamos parte de una fraternidad creatural y asumiendo un «antropocentrismo situado», la coherencia nos exige acciones proféticas y concretas. 

En nuestra Declaración Conjunta, exigimos a las delegaciones de los gobiernos reunidos en Turquía decisiones vinculantes estructuradas en tres ejes:  

• Rendición de cuentas estricta y fin de los combustibles fósiles: Exigimos un calendario vinculante para el abandono definitivo del carbón, el petróleo y el gas, junto con la publicación obligatoria de los inventarios de subsidios públicos a la industria de los combustibles fósiles.   
• Transición energética justa y derechos humanos: La electrificación debe ser 100% renovable y descentralizada. Con nuestro mensaje, queremos unirnos firmemente a la voz de la Iglesia en el Sur Global que reclama una transición ecológica integral y justa que no deje a nadie atrás. Además, la extracción de minerales críticos necesarios para la tecnología no debe regirse por un neoextractivismo que arrase con el Sur Global y cree nuevas «zonas de sacrificio».   
• Justicia financiera y reparación: Reclamamos un financiamiento público real para la adaptación al cambio climático y para los daños y pérdidas asociados a él, mediante subvenciones y donaciones (no préstamos), la operatividad ágil del Fondo de Pérdidas y Daños, y la condonación de la deuda externa para los países vulnerables.  

En definitiva, no podemos separar la defensa incondicional de la vida humana del imperativo de cuidar el ambiente natural que la sostiene. Esta conversión implica, de nuestra parte, revisar profundamente nuestros patrones de consumo y producción —especialmente en el área de la energía— y replantear nuestros estilos de vida para hacerlos más simples, austeros y menos demandantes de los bienes limitados de la Tierra.

La crisis ecosocial demanda de toda la sociedad, y muy especialmente a las comunidades cristianas, una profunda conversión ecológica, una «sobriedad gozosa» y la integración del cuidado de la creación en nuestra propia liturgia y en nuestra gestión diocesana. 

Por esto nos unimos y decimos: «el tiempo de los discursos ha terminado»; es hora de actuar con profundo respeto por la dignidad humana, en defensa de la vida y de nuestra casa común, la que Dios Creador no entregó para «cuidar y cultivar» (Gn. 2, 15).

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Bajo el inspirador lema «Alzad la mirada», la convocatoria ha querido ser, una vez más, un espacio fundamental de formación, comunión y esperanza. En el corazón de estas jornadas reside la misión de acompañar, liberar y sanar las heridas de quienes viven en la cárcel y de sus familias. El director del departamento, D. José María Carod Félez, organizó y lideró el encuentro.

Durante los tres días, capellanes, delegados y voluntarios han participado en una agenda profunda y reflexiva:

• Martes, 13 de octubre: Tras la acogida, la entrega de materiales y la oración inicial, la presentación institucional de la Jornada estuvo a cargo de Mons. D. Florencio Roselló Avellanas, OdM, arzobispo de Pamplona, obispo de Tudela y obispo responsable de la pastoral penitenciaria de la Conferencia Episcopal Española, junto a D. Ángel Luis Ortiz, secretario general de instituciones penitenciarias. A continuación, el P. Jesús Bel Gaudó, OdM, capellán de Brians 1, impartió la primera ponencia titulada «El papa León en la cardel de Brians 1». La jornada culminó con una reunión de los asistentes por grupos para dialogar sobre las repercusiones actuales y futuras de la visita del Papa a España.
• Miércoles, 14 de octubre: La mañana se centró en la salud emocional del agente de pastoral de la mano del P. Ignacio Blasco Guillén, OdM, psicólogo clínico y capellán de prisiones. A través de dos ponencias, profundizó en «La relación de ayuda desde la madurez psicológica y emocional» y subrayó la necesidad de «conocernos mejor para mejor acompañar a los internos». Por la tarde, Dña. Yolanda Sánchez Sánchez, delegada diocesana de Santiago de Compostela, y D. Juan González Redondo-Neira, capellán de Teixeiro, ofrecieron diversas «Orientaciones y criterios para la delegación y capellanía de Pastoral Penitenciaria». Seguidamente, se trabajó en salas sobre casos prácticos, orientados a cómo afrontar distintas situaciones de la pastoral, desde la acción «dentro» de la prisión hasta la sensibilización en la Iglesia local y la sociedad.
• Jueves, 15 de octubre: En el último día de la convocatoria, el P. Pedro Fernández Alejo, OST, delegado de Málaga y capellán, expuso el «Marco para un plan de Pastoral Penitenciaria». Posteriormente, se presentó a la asamblea un informe exhaustivo de la situación de la Pastoral Penitenciaria, en el que se fijaron los retos y objetivos para este nuevo curso. El encuentro finalizó con la clausura oficial de las jornadas y una comida fraterna de todos los asistentes.

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Por María del Carmen Molina Cobos, miembro del Departamento de Ecología Integral

En 2025, el arzobispo Ryan Jiménez, presidente de la Conferencia Episcopal del Pacífico, recibió un encargo que condensaba el drama de millones de personas: “Por favor, dígale al Santo Padre que nos estamos hundiendo”. Al concluir su encuentro con León XIV, el Papa quiso responderle con palabras de consuelo y de misión: “Dios está contigo”. Con esa sencilla expresión, reafirmó el compromiso de la Iglesia con quienes, tristemente, construyeron sus casas en “primera línea de cambio climático”, alentando a sus pastores a acompañar, sostener y defender a comunidades que ven cómo el aumento del nivel del mar amenaza sus hogares, sus medios de vida y la continuidad de sus pueblos.

Un año después, durante las reuniones preparatorias de la COP31, la Santa Sede volvió a llamar la atención sobre la situación de los pequeños Estados insulares del Pacífico. En la Asamblea General de las Naciones Unidas, el cardenal Pietro Parolin recordó que el aumento acelerado del nivel del mar constituye una amenaza existencial para países como Tuvalu, Kiribati o las Islas Marshall. En muchos de estos territorios las inundaciones costeras y la salinización de los acuíferos están transformando profundamente la vida cotidiana de las comunidades. Retomando el dramático mensaje dirigido al Papa, Parolin insistió en que la comunidad internacional debe responder con urgencia, solidaridad y justicia, recordando que ha llegado el momento de “pasar de recopilar datos a cuidar”. En este contexto pre-COP31, la Santa Sede continúa reclamando mecanismos eficaces de financiación para pérdidas y daños, una solidaridad climática real y compromisos más ambiciosos en la reducción de emisiones.

Mientras la voz del Pacífico llega al Vaticano y a las Naciones Unidas, esa misma preocupación ha comenzado a resonar con fuerza en Australia en la pre-COP31. Líderes anglicanos, católicos, de la Iglesia Unida, representantes de las Primeras Naciones, comunidades budistas y miembros del Movimiento Laudato Si’ desplegaron pancartas en numerosos lugares de culto para expresar públicamente su apoyo a las Iglesias del Pacífico. El gesto tenía una fuerte carga simbólica: recordar que no es posible elogiar indefinidamente la resiliencia de estas comunidades mientras las aguas invaden sus tierras, los pozos se vuelven salobres y el horizonte de permanencia en sus islas se vuelve cada vez más incierto. Un futuro cada vez más corto y más salado.  Desde catedrales, parroquias y centros comunitarios se elevó un mismo mensaje: la espiritualidad no puede permanecer indiferente cuando culturas enteras se enfrentan al riesgo de desaparecer. Así, desde los templos australianos hasta los atolones más vulnerables del Pacífico, una misma súplica se dirige a los responsables políticos que se reunirán este año en Turquía para la COP31, del 9 al 20 de noviembre: actuar ahora, antes de que el océano termine por borrar territorios, lenguas, tradiciones y memorias custodiadas durante generaciones.

Desde el extremo más oriental de España, Punta de s’Esperó en Menorca, hasta el archipiélago mas occidental del Pacífico, las Islas Salomón, existen aproximadamente 16.245 kilómetros de distancia aérea. Quizá esa inmensa separación geográfica, unida a la distancia digital de un problema que apenas ocupa espacio en nuestras conversaciones cotidianas y a la distancia emocional que nos permite percibirlo como algo ajeno, contribuya a explicar nuestra indiferencia. Pero ninguna de esas distancias altera la realidad. Mientras aquí debatimos sobre conspiraciones presupuestarias, «intensidad de rojo» en los mapas meteorológicos o supuestos «consensos científicos», allí el mar continúa entrando en viviendas, escuelas y parroquias, los acuíferos y tierras de labranza se salinizan, los medios de subsistencia se deterioran y comunidades enteras contemplan la posibilidad real de perder los lugares donde han construido su historia. Este sufrimiento puede interpretarse como un eco contemporáneo de las palabras del salmista: «Desde lo profundo a ti clamo, Señor» (Sal 130,1). Es el grito que emerge cuando la fragilidad humana se encuentra con la amenaza de perder aquello que daba estabilidad, pertenencia y sentido. El cambio climático deja de ser entonces una cuestión abstracta para revelarse como una herida humana y espiritual que atraviesa cuerpos, memorias, vínculos y territorios.

La Iglesia católica expresa, desde hace tiempo, esta realidad con una claridad cada vez mayor. La fe no se vive en abstracto, sino en lugares concretos, en comunidades que descubren la presencia de Dios en la tierra que habitan, en el mar que las sustenta y en las relaciones que tejen su vida cotidiana. Cuando esos lugares desaparecen o se vuelven inhabitables, no solo se produce una pérdida ecológica o económica; también se hiere una forma concreta de vivir y transmitir la fe. Se rompe una relación profundamente encarnada entre comunidad, territorio y experiencia religiosa. Por ello, acompañar a los pueblos del Pacífico no constituye únicamente una cuestión de justicia climática. Es también una cuestión espiritual. Cuidar la creación es, en este sentido, cuidar también los lugares donde la fe se hace visible y donde la esperanza encuentra un hogar. En este horizonte, la teología tampoco puede permanecer inmóvil. Está llamada a dejarse interpelar por el sufrimiento de la creación y por las voces de quienes habitan sus fronteras más vulnerables. Si la creación sufre, la reflexión teológica debe sufrir con ella, si los pueblos ven amenazado su futuro por el avance del mar, la Iglesia está llamada a responder con una solidaridad concreta y transformadora. Porque si las islas se hunden, la teología no puede limitarse a observar desde la orilla: debe aprender a nadar y a lanzar salvavidas.

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Con motivo de la Jornada Mundial por el Trabajo Decente, el Centro de Hermandades del Trabajo de Madrid ha realizado una entrevista a Mons. Abilio Martínez Varea, obispo de Ciudad Real y presidente de la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social de la Conferencia Episcopal Española.

La entrevista, realizada por Guadalupe Mejorado y publicada en el número de octubre de 2026 de la revista A hombros de trabajadores, aborda algunos de los principales desafíos del mundo laboral: la precariedad, los salarios, la conciliación, el acceso a la vivienda, la inmigración y el impacto de la inteligencia artificial.

D. Abilio, vivimos una época en la que tener trabajo ya no garantiza una vida digna. Qué le preocupa más hoy: ¿el desempleo, la precariedad o que hayamos normalizado empleos que no permiten construir un proyecto de vida?

A mi juicio, es importante la salvaguarda de la dignidad de la persona y precisamente en estas tres situaciones mencionadas, dicha dignidad se pone en cuestión. De hecho, el Magisterio Social de la Iglesia nos recuerda la importancia de un trabajo digno que permita construir un proyecto de vida personal o familiar. Sin olvidar las dificultades que muchas familias y jóvenes tienen para acceder a una vivienda digna en estos momentos.

Cuando una empresa obtiene beneficios importantes mientras parte de sus trabajadores reclama mejoras salariales o denuncia pérdida de poder adquisitivo, ¿cómo debería entenderse, desde la Doctrina Social de la Iglesia?

Es legítimo que una empresa obtenga beneficios. Sin ellos, difícilmente podría crear empleo, renovar sus medios de producción o afrontar nuevos proyectos.

León XIV en Magnifica humanitas nos plantea la necesidad de una responsabilidad empresarial que tenga en cuenta también la calidad y la dignidad del trabajo. El magisterio social de la Iglesia nos recuerda que los trabajadores no pueden quedar al margen de la riqueza que contribuyen a generar.

En España seguimos discutiendo sobre productividad, reducción de jornada, conciliación y registro horario. En su opinión, ¿son conceptos compatibles?

En primer lugar, creo que necesitamos hacernos tres preguntas: ¿qué producimos?, ¿para qué producimos? y ¿cómo lo producimos? Porque no basta con producir más; tenemos que preguntarnos qué economía estamos construyendo y al servicio de quién está.

Por otro lado, la cuestión no es preguntarnos si estos conceptos son compatibles, la cuestión es que el ser humano necesita hacerlos compatibles para poder crecer en humanidad.

Dios, después de trabajar seis días, bendijo el domingo. El tiempo de descanso es imprescindible para la vida humana. Necesitamos tiempo para la cultura, la contemplación, la espiritualidad; para relacionarnos y crear comunidad; para desarrollar nuestra afectividad y nuestros proyectos vitales; para el cuidado y para la familia…

Por eso, Gobierno, empresarios y sindicatos deben avanzar en una regulación de los tiempos de trabajo que haga del tiempo de descanso un espacio para una vida más humana, más social y comunitaria.

La inteligencia artificial promete aumentar la productividad, pero también genera temor a la sustitución de puestos de trabajo. El propio Santo Padre ya se ha manifestado en “Magnifica humanitas” sobre el desafío ético que la IA supone. ¿Qué es lo que más le preocupa desde el punto de vista de la Pastoral del Trabajo?

Desde la Pastoral del Trabajo nos preocupa el lugar que la persona va a ocupar en esta transformación digital. El Papa León XIV, en Magnifica humanitas, en el número 156, nos advierte de este desafío, pero también nos invita a gestionar esta transformación de una manera proactiva, poniendo a la persona en el centro.

El Papa continúa diciéndonos que una forma viable consiste, en primer lugar, en establecer criterios sociales para la innovación de manera que la tecnología esté al servicio de las personas y nos ayude a desarrollar nuestras capacidades humanas. En segundo lugar, nos recuerda que también necesitamos políticas activas que garanticen el acceso a la formación continua que faciliten la transición profesional.

Por último, se necesita una responsabilidad empresarial que incluya la calidad y la dignidad del trabajo entre los indicadores de éxito. De manera que cuando se dan estas condiciones, la innovación puede convertirse en aliada de un trabajo más seguro, más creativo y más digno.

La Iglesia habla de diálogo social, pero sindicatos y organizaciones empresariales viven también momentos de fuerte polarización. ¿Qué les pediría hoy a unos y a otros? ¿Y qué debería aportar la Iglesia a ese diálogo?

El Papa León XIV recoge la tradición de la Iglesia sobre la importancia del diálogo social. En Magnifica humanitas, en el número 155, señala que “es necesario un nuevo esfuerzo conjunto por parte de los responsables políticos, las organizaciones de trabajadores, el mundo empresarial y la comunidad científica para elaborar con celeridad normas y medidas de protección adecuadas y consensuadas…”.

En este sentido, es imprescindible que Gobierno, empresarios y trabajadores aborden las cuestiones relacionadas con el trabajo desde los principios del bien común y del trabajo digno. En su visita a España, en el acto que tuvo lugar en el “Movistar Arena” de Madrid, hizo una llamada al diálogo social comparándolo con el arte de tejer redes, simbolizando un encuentro, escucha, diálogo y respeto. Este diálogo social es fundamental para fomentar la creación de redes y promover un diálogo que esté centrado en la dignidad humana y el bien común. El Papa hizo un énfasis especial en la importancia de proteger el alma de lo que las sociedades producen y solicitó a las autoridades y a la sociedad española fomentar este diálogo social centrado en la dignidad humana.

Los jóvenes acceden al mercado laboral con mucha formación, pero también con temporalidad, salarios que dificultan emanciparse y la sensación de que el esfuerzo no siempre garantiza progreso. Se dice que estamos ante una generación que puede vivir peor que sus padres. ¿Qué consecuencias sociales y humanas tendría asumirlo como algo inevitable?

No podemos aceptar como inevitable que los jóvenes vayan a vivir peor que sus padres. No estamos hablando solamente de salarios o de estadísticas de empleo; estamos hablando de la posibilidad de construir un proyecto de vida, personal y familiar.

Magnifica humanitas nos recuerda que el trabajo debe estar al servicio de la persona y que la economía tiene que crear condiciones para una vida digna. Si un joven tiene formación y trabaja, pero no puede emanciparse, acceder a una vivienda o formar una familia porque sus condiciones laborales se lo impiden, algo está fallando.

Como sociedad no podemos resignarnos. Tenemos que preguntarnos qué cambios necesitamos en el trabajo, en los salarios y en el acceso a la vivienda para que los jóvenes puedan mirar al futuro con esperanza. Tenemos que actuar.

La Iglesia reivindica empleo digno, salarios justos y conciliación. ¿Cree que las propias instituciones eclesiales —diócesis, parroquias, colegios, organizaciones o entidades sociales— cumplen estos parámetros?

Dentro de las propias instituciones eclesiales se van dando pasos. Desde hace años ya se está avanzando en la normalización de las relaciones laborales y en la definición del papel de los voluntarios, los colaboradores y los trabajadores, para poder establecer relaciones justas con las personas que trabajan o colaboran en estas entidades.

Cada vez son más las entidades que cuentan con comités de empresa o con convenios laborales que regulan y dignifican las relaciones laborales.

Estoy convencido de que estamos dando pasos importantes en esta línea de dignificar el trabajo, pero también soy consciente de que todavía nos queda camino por recorrer.

Otro tema controvertido es el de las bajas laborales, cómo controlarlas y cómo hacer que no paguen “justos por pecadores”. ¿Cuál es su opinión sobre este tema?

Es importante cuidar la salud de las personas trabajadoras, por eso Gobierno, empresarios y trabajadores deben abordar seriamente este asunto dentro del diálogo social.

Por otro lado, las bajas por incapacidad temporal las prescriben los médicos y su duración está regulada por las autoridades sanitarias. Existe además un seguimiento de estas bajas por parte de las mutuas colaboradoras. Con todas estas herramientas, considero que, si existe abuso, no deberíamos convertirlo en el centro del debate ni generalizar a partir de casos concretos.

La inmigración suele discutirse en términos de fronteras y cifras, pero una parte importante de los inmigrantes sostiene sectores como los cuidados, la agricultura, la hostelería o la construcción, muchas veces en condiciones especialmente vulnerables. A la vez, surgen crisis migratorias. ¿La sociedad está percibiéndolos cómo oportunidad o cómo amenaza?

Somos conscientes de que muchas personas que han llegado a nuestro país son las que están encargadas de cuidar nuestras casas o cuidar a nuestros mayores. También son ellos los encargados de realizar los trabajos más duros y precarios de nuestra sociedad, trabajos que muchas veces quedarían sin realizar por falta de mano de obra: la hostelería, el comercio, la agricultura, la construcción…

La mayoría son personas que, por distintas circunstancias, han tenido que dejar su tierra, su familia, su casa, y venir a España buscando una oportunidad para poder construir una vida más digna.

Es importante que, desde nuestra fe, aportemos también la mirada que nos ofrece la Doctrina Social de la Iglesia. Una mirada que nos ayude a reconocer la dignidad de cada persona y a actuar en coherencia con el Evangelio.

Después de ocho años en una diócesis como Osma-Soria y ahora desde Ciudad Real, usted conoce territorios donde despoblación, envejecimiento y falta de oportunidades laborales están muy presentes. ¿Puede hablarse realmente de igualdad si el lugar en el que uno nace sigue determinando tantas oportunidades de empleo y de futuro?

Sería conveniente que las Administraciones apostasen de verdad por estas zonas rurales y se ofreciera unos mejores servicios públicos, de transporte, sanidad, educación, conectividad y especialmente, oportunidades de trabajo. Porque si queremos frenar la despoblación, no basta con pedir a la gente que se quede, sino que hay que crear las condiciones para que pueda hacerlo. También necesitamos una apuesta decidida por la industrialización y por un modelo de desarrollo que genere empleo digno y estable en el mundo rural. Instalar una empresa, mantener un proyecto o crear empleo en una zona rural tiene también un enorme valor social: significa dar futuro a las personas, mantener vivos los pueblos y evitar que territorios enteros se queden vacíos.

En definitiva, hablar de igualdad también significa garantizar que, vivas donde vivas, tengas derecho a las mismas oportunidades para construir tu proyecto de vida y acceder a un trabajo digno.

Para decir que el mundo del trabajo ha avanzado verdaderamente hacia un modelo más humano, en su opinión, ¿qué tres cosas tendrían que cambiar?

El Papa León XIV nos ofrece en su Encíclica Magnifica humanitas tres propuestas muy acertadas: en primer lugar, establecer criterios sociales para la innovación de manera que la tecnología esté al servicio de las personas y nos ayude a desarrollar nuestras capacidades humanas. En segundo lugar, nos recuerda que necesitamos políticas activas que garanticen el acceso a la formación continua y que faciliten la transición profesional. Por último, se necesita una responsabilidad empresarial que incluya la calidad y la dignidad del trabajo entre los indicadores de éxito. De manera que, cuando se dan estas condiciones, la innovación puede convertirse en aliada de un trabajo más seguro, más creativo y más digno.

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Por Antonio Javier Aranda
Director del Departamento de la Pastoral del Trabajo

Las jornadas, que se celebrarán el 28 y 29 de noviembre en El Escorial, nos ayudarán a comprender las profundas transformaciones del mundo laboral y a renovar la mirada y la acción de la Pastoral del Trabajo en este cambio de época, marcado por la irrupción de la inteligencia artificial.

La inteligencia artificial ya forma parte de nuestro mundo. Está entrando en las empresas, modificando procesos productivos, transformando profesiones y alterando la manera en que nos relacionamos con el trabajo. Pero, sobre todo, está planteando una pregunta que no podemos esquivar: ¿qué lugar queremos que ocupe la persona en el trabajo que estamos construyendo?

Esta es una de las cuestiones que estarán en el centro de las XXXII Jornadas Generales de la Pastoral del Trabajo, que se celebrarán los días 28 y 29 de noviembre en la Casa de Ejercicios San José de El Escorial, bajo el lema «El trabajo humano en la era de la Inteligencia Artificial».

Las jornadas quieren ser un espacio para parar, mirar la realidad, compartir experiencias y discernir juntos cómo está cambiando el mundo del trabajo y qué desafíos plantea para la misión evangelizadora de la Iglesia.

Porque no estamos solamente ante una revolución tecnológica. Estamos ante un cambio de época que afecta a la economía, a las relaciones laborales, a las familias, a los tiempos de vida y a la propia comprensión de la persona humana.

«El punto crítico […] no es el uso de la técnica en cuanto tal, sino la visión que allí subyace». La cita de Magnifica humanitas (117) que acompaña estas jornadas sitúa el debate en su verdadero lugar. La cuestión no es tecnología sí o tecnología no. La pregunta es qué concepción del ser humano estamos poniendo detrás de la tecnología y al servicio de qué sociedad la estamos utilizando.

Comprender el mundo digital que nos habita

El sábado por la mañana, Alfonso Alcaide, sociólogo, militante de la HOAC, abordará precisamente esta primera cuestión: «Ser conscientes del mundo digital que nos habita». La reflexión se desarrollará en dos sesiones y terminará con una puesta en común entre los participantes.

Tomar conciencia es necesario para no quedarnos en una visión superficial de la inteligencia artificial. La Pastoral del Trabajo necesita conocer qué está ocurriendo en los centros de trabajo, cómo se están transformando las profesiones y qué consecuencias tienen estos cambios sobre quienes viven de su trabajo.

Pero también necesita preguntarse por las nuevas posibilidades que se abren: cómo utilizar la tecnología para mejorar las condiciones laborales, favorecer la participación, liberar tiempo para la vida y hacer posible un trabajo más humano.

La tecnología no es neutral si determina cómo trabajamos, cómo somos evaluados o qué posibilidades tenemos para participar en las decisiones que afectan a nuestra vida laboral.

Cuando el trabajo entra en casa

La transformación digital tampoco termina al salir del centro de trabajo. El móvil, las plataformas, los algoritmos y las nuevas formas de organización laboral atraviesan cada vez más nuestra vida cotidiana.

Por eso, la segunda parte de la jornada del sábado estará dedicada a «Persona, trabajo, familia y sociedad en el mundo digital», con Francisco Porcar, historiador, militante de la HOAC.

Aquí aparece otra cuestión decisiva para la Pastoral del Trabajo: qué está pasando con nuestros tiempos de vida.

La digitalización puede facilitar tareas y comunicaciones, pero también puede diluir las fronteras entre trabajo y descanso, introducir nuevas formas de control y hacer más difícil la desconexión de nuestras responsabilidades laborales. Las transformaciones del trabajo repercuten directamente en las familias, en las relaciones sociales y en las posibilidades de participación comunitaria.

Poner a la persona en el centro significa, también, defender su tiempo, sus relaciones, su capacidad de cuidar y ser cuidado y su derecho a una vida que no quede absorbida por el trabajo.

Poner rostro a la precariedad

El domingo las jornadas aterrizarán en una realidad que la Pastoral del Trabajo conoce bien: la precariedad laboral.

El panel «Características de la precariedad laboral en un cambio de época» pondrá el foco en tres realidades especialmente significativas: juventud, mujer y trabajadores migrantes. Participarán Pau García, de la Secretaría de Juventud de CCOO; Joaquín Pérez, Secretario General de USO; y Ana Pinto, portavoz de Jornaleras de Huelva en Lucha.

No todas las personas afrontan de la misma manera las transformaciones del mercado laboral. Hay que preguntarse también qué ocurre con quienes ya viven situaciones de vulnerabilidad laboral. ¿Cuáles son las características de la precariedad en este cambio de época? ¿Puede la digitalización contribuir a mejorar sus condiciones? ¿Puede generar nuevas desigualdades? ¿Cómo garantizar que nadie quede descartado?

Renovar una pastoral para un nuevo tiempo

Las jornadas quieren contribuir, en definitiva, a una renovación de la Pastoral del Trabajo capaz de afrontar este nuevo escenario.

Un cambio de época exige una pastoral que sepa escuchar las nuevas realidades del mundo obrero, acompañar sus sufrimientos y esperanzas y ofrecer una palabra desde la Doctrina Social de la Iglesia. Una pastoral que no llega tarde a las transformaciones, sino que está presente allí donde se están produciendo.

No se trata de adivinar cómo será el futuro del trabajo. Se trata de decidir qué criterios queremos poner en el presente para que ese futuro sea más humano. Las XXXII Jornadas Generales quieren ser precisamente un espacio para hacerlo juntos: escuchar, comprender, dialogar, discernir y actuar.

La invitación está abierta a quienes participan en la Pastoral del Trabajo, a los movimientos apostólicos, a las diócesis, a las organizaciones eclesiales y sociales y a todas las personas comprometidas con el mundo obrero.

Porque ante una transformación que está cambiando profundamente nuestra manera de trabajar y de vivir, la Pastoral del Trabajo está llamada a renovar su mirada para seguir poniendo en el centro a la persona, su dignidad y el valor humano del trabajo.

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Organizadas por el Departamento de Pastoral de la Salud de la Conferencia Episcopal Española, integrado en la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social, las jornadas combinaron formación, oración, celebración y memoria agradecida de cinco décadas de camino.

Una pastoral llamada a cuidar

Las jornadas comenzaron el martes 22 de septiembre con la acogida de los participantes, la oración y la presentación del encuentro. La primera ponencia, a cargo de José Luis Méndez Jiménez, director del Departamento de Pastoral de la Salud de la CEE, abordó el significado del mandato de Jesús de «curar toda enfermedad y toda dolencia». Posteriormente, Miguel Garrigós Domínguez, director del Secretariado de la Subcomisión Episcopal para la Familia y Defensa de la Vida, reflexionó sobre el cuidado de las personas mayores.

El miércoles 23 estuvo dedicado a analizar el presente y los desafíos de esta pastoral. Se presentaron los resultados y las reflexiones de la encuesta realizada en 2025 para una pastoral de la salud renovada, así como la Campaña 2027 y sus materiales de formación. La formación continuó con la ponencia «La pastoral hospitalaria ante un nuevo renacer», impartida por Luis Sánchez Ruiz, delegado episcopal de la pastoral de enfermos y mayores de la archidiócesis de Valencia. La jornada se completó con las propuestas del Departamento y una oración por los enfermos y cuidadores.

Cincuenta años de historia y servicio

La jornada del jueves 24 tuvo como eje central la celebración del 50 aniversario de la Pastoral de la Salud en España. La memoria ocupó un lugar destacado con la ponencia «Historia de la pastoral de la salud en España a lo largo de estos cincuenta años», a cargo de Juan Manuel Bajo Llauradó, delegado episcopal de Pastoral de la Salud de Tortosa.

El recorrido histórico se completó con los testimonios de quienes han sido protagonistas de esta trayectoria. En la sesión titulada «Recuerdos del camino recorrido en los 50 años en pastoral de la salud» se contó con una entrevista a Mons. José Luis Redrado Marchite, obispo emérito y secretario emérito del Pontificio Consejo para la Pastoral de los Agentes Sanitarios, y con los recuerdos de Rudesindo Delgado Pérez, sacerdote y director emérito del Departamento de Pastoral de la Salud de la CEE durante más de veinte años.

Una celebración de acción de gracias

La conmemoración tuvo su momento central en una celebración eucarística en la catedral de la Almudena, seguida de una cena conmemorativa y un homenaje a los directores y obispos responsables de la Pastoral de la Salud durante los últimos cincuenta años, como reconocimiento a quienes han contribuido a impulsar y acompañar esta misión de la Iglesia.

Durante la cena se entregaron cinco reconocimientos especiales a personas vinculadas de manera significativa a la trayectoria de la Pastoral de la Salud: Mons. Jesús Fernández González, obispo de Córdoba y presidente de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social y Promoción Humana; Mons. Abilio Martínez Varea, obispo de Ciudad Real y presidente de la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social; Mons. Vicente Ribas Prats, obispo de Ibiza y responsable de Pastoral de la Salud; Mons. José Luis Redrado Marchite, secretario emérito del Pontificio Consejo para los Agentes Sanitarios; y D. Jesús Martínez Carracedo, anterior director del Departamento de Pastoral de la Salud;

Las L Jornadas Nacionales de Delegados han sido, por tanto, una oportunidad para hacer memoria, dar gracias y renovar el compromiso con una pastoral que encuentra su razón de ser en el Evangelio y en la cercanía a la persona que sufre. Cincuenta años después, el mandato que da título a las jornadas mantiene toda su actualidad: «Id y curad». Un mandato que invita a la Iglesia a no pasar de largo ante la enfermedad, sino a acercarse, acoger, acompañar, consolar y cuidar.

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La jornada pone el foco en una realidad que afecta especialmente a las generaciones más jóvenes: las dificultades para acceder a un empleo estable y con condiciones suficientes se unen a la creciente dificultad para acceder a una vivienda. La nota de prensa de Iglesia por el Trabajo Decente señala que disponer de un empleo ya no garantiza por sí mismo poder desarrollar una vida digna y un proyecto de vida autónomo.

La crisis de la vivienda se ha convertido así en uno de los rostros más visibles de la exclusión. El incremento de los precios y de los alquileres, unido a la precariedad laboral y a unos salarios insuficientes, está obligando a muchas personas jóvenes a retrasar su emancipación, compartir vivienda durante años o depender de sus familias. Según los datos recogidos por ITD, solo el 31 % de las personas de entre 18 y 34 años vive de forma independiente sin ayuda familiar, mientras que la edad media de emancipación se sitúa en los 30,2 años.

Desde la Pastoral del Trabajo se quiere recordar, en este contexto, que el trabajo decente constituye una condición fundamental para que las personas puedan vivir con dignidad, acceder a sus derechos y construir un proyecto de vida. La precariedad laboral no afecta únicamente al ámbito del empleo, sino que tiene consecuencias en otras dimensiones esenciales de la vida, como la posibilidad de acceder a una vivienda, formar una familia o participar plenamente en la sociedad.

La iniciativa Iglesia por el Trabajo Decente reclama, ante esta situación, empleo estable, salarios suficientes y políticas públicas que garanticen el acceso a una vivienda asequible. Su propuesta subraya también que la exclusión no puede entenderse únicamente como resultado de decisiones individuales, sino que está relacionada con estructuras económicas y laborales que requieren una respuesta desde la corresponsabilidad social y las políticas públicas.

Con motivo de esta Jornada Mundial, las organizaciones que forman parte de Iglesia por el Trabajo Decente celebrarán el 7 de octubre diferentes actos públicos en ciudades de toda España. Estas iniciativas pretenden visibilizar las situaciones de exclusión y mostrar el trabajo decente como una «llave» para acceder a derechos fundamentales como la vivienda, la protección social y un proyecto de vida digno.

El Departamento de Pastoral del Trabajo de la CEE se une a esta convocatoria e invita a poner en el centro del debate y de la acción pastoral la dignidad de toda persona trabajadora y la necesidad de avanzar hacia un modelo laboral que permita vivir y no únicamente trabajar. Ante la exclusión, el trabajo decente es un compromiso con la dignidad, los derechos y la vida de las personas.

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Los peregrinos corresponden a 23 centros penitenciarios de España: A Lama, Bonxe, Burgos, Córdoba, Málaga, Daroca, Teruel, Zuera, Jaén, Mallorca, Monterroso, Murcia, Pamplona, Pereiro, Puerto, San Sebastián, Segovia, Sevilla, Soto del Real,Teixeiro, A Coruña CIS, Villabona y Navalcarnero.

Mons. Roselló acogió a los participantes en el Monte del Gozo

Cada centro penitenciario eligió su itinerario para hacer el camino -Sanabrés, Portugués, Primitivo o Francés-. El punto de encuentro de los distintos grupos para recorrer juntos los últimos kilómetros de la peregrinación ha sido el Auditorio del Monte del Gozo, donde alrededor de las 10.30h de hoy sábado 3 de octubre, han tenido la acogida y unas palabras de bienvenida del obispo responsable de la Pastoral Penitenciaria en la CEE, Mons. Florencio Roselló, arzobispo de Pamplona y obispo de Tudela; del director del Departamento de Pastoral Penitenciaria, José María Carod; junto con otras autoridades del ámbito penitenciario.

Asimismo, tres presos han compartido su testimonio con los participantes en este Camino Penitenciario: una presa de la cárcel de Zuera, una presa de Málaga y un preso de Gipuzkoa. Todos ellos hablaron de su experiencia personal, lo que ha supuesto para ellos poder realizar este camino.

Desde allí, a las 11. 30h, comenzaron la salida hacia Santiago, donde…. a la Plaza del Obradoiro. Allí han participado en la Misa en la catedral a las 13.15h. La ofrenda al Apóstol ha estado a cargo de un preso de Mallorca. Finalmente, después de una comida de hermandad, cada preso volverá a su lugar de procedencia.

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