Con motivo de la Jornada Mundial por el Trabajo Decente, el Centro de Hermandades del Trabajo de Madrid ha realizado una entrevista a Mons. Abilio Martínez Varea, obispo de Ciudad Real y presidente de la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social de la Conferencia Episcopal Española.

La entrevista, realizada por Guadalupe Mejorado y publicada en el número de octubre de 2026 de la revista A hombros de trabajadores, aborda algunos de los principales desafíos del mundo laboral: la precariedad, los salarios, la conciliación, el acceso a la vivienda, la inmigración y el impacto de la inteligencia artificial.

D. Abilio, vivimos una época en la que tener trabajo ya no garantiza una vida digna. Qué le preocupa más hoy: ¿el desempleo, la precariedad o que hayamos normalizado empleos que no permiten construir un proyecto de vida?

A mi juicio, es importante la salvaguarda de la dignidad de la persona y precisamente en estas tres situaciones mencionadas, dicha dignidad se pone en cuestión. De hecho, el Magisterio Social de la Iglesia nos recuerda la importancia de un trabajo digno que permita construir un proyecto de vida personal o familiar. Sin olvidar las dificultades que muchas familias y jóvenes tienen para acceder a una vivienda digna en estos momentos.

Cuando una empresa obtiene beneficios importantes mientras parte de sus trabajadores reclama mejoras salariales o denuncia pérdida de poder adquisitivo, ¿cómo debería entenderse, desde la Doctrina Social de la Iglesia?

Es legítimo que una empresa obtenga beneficios. Sin ellos, difícilmente podría crear empleo, renovar sus medios de producción o afrontar nuevos proyectos.

León XIV en Magnifica humanitas nos plantea la necesidad de una responsabilidad empresarial que tenga en cuenta también la calidad y la dignidad del trabajo. El magisterio social de la Iglesia nos recuerda que los trabajadores no pueden quedar al margen de la riqueza que contribuyen a generar.

En España seguimos discutiendo sobre productividad, reducción de jornada, conciliación y registro horario. En su opinión, ¿son conceptos compatibles?

En primer lugar, creo que necesitamos hacernos tres preguntas: ¿qué producimos?, ¿para qué producimos? y ¿cómo lo producimos? Porque no basta con producir más; tenemos que preguntarnos qué economía estamos construyendo y al servicio de quién está.

Por otro lado, la cuestión no es preguntarnos si estos conceptos son compatibles, la cuestión es que el ser humano necesita hacerlos compatibles para poder crecer en humanidad.

Dios, después de trabajar seis días, bendijo el domingo. El tiempo de descanso es imprescindible para la vida humana. Necesitamos tiempo para la cultura, la contemplación, la espiritualidad; para relacionarnos y crear comunidad; para desarrollar nuestra afectividad y nuestros proyectos vitales; para el cuidado y para la familia…

Por eso, Gobierno, empresarios y sindicatos deben avanzar en una regulación de los tiempos de trabajo que haga del tiempo de descanso un espacio para una vida más humana, más social y comunitaria.

La inteligencia artificial promete aumentar la productividad, pero también genera temor a la sustitución de puestos de trabajo. El propio Santo Padre ya se ha manifestado en “Magnifica humanitas” sobre el desafío ético que la IA supone. ¿Qué es lo que más le preocupa desde el punto de vista de la Pastoral del Trabajo?

Desde la Pastoral del Trabajo nos preocupa el lugar que la persona va a ocupar en esta transformación digital. El Papa León XIV, en Magnifica humanitas, en el número 156, nos advierte de este desafío, pero también nos invita a gestionar esta transformación de una manera proactiva, poniendo a la persona en el centro.

El Papa continúa diciéndonos que una forma viable consiste, en primer lugar, en establecer criterios sociales para la innovación de manera que la tecnología esté al servicio de las personas y nos ayude a desarrollar nuestras capacidades humanas. En segundo lugar, nos recuerda que también necesitamos políticas activas que garanticen el acceso a la formación continua que faciliten la transición profesional.

Por último, se necesita una responsabilidad empresarial que incluya la calidad y la dignidad del trabajo entre los indicadores de éxito. De manera que cuando se dan estas condiciones, la innovación puede convertirse en aliada de un trabajo más seguro, más creativo y más digno.

La Iglesia habla de diálogo social, pero sindicatos y organizaciones empresariales viven también momentos de fuerte polarización. ¿Qué les pediría hoy a unos y a otros? ¿Y qué debería aportar la Iglesia a ese diálogo?

El Papa León XIV recoge la tradición de la Iglesia sobre la importancia del diálogo social. En Magnifica humanitas, en el número 155, señala que “es necesario un nuevo esfuerzo conjunto por parte de los responsables políticos, las organizaciones de trabajadores, el mundo empresarial y la comunidad científica para elaborar con celeridad normas y medidas de protección adecuadas y consensuadas…”.

En este sentido, es imprescindible que Gobierno, empresarios y trabajadores aborden las cuestiones relacionadas con el trabajo desde los principios del bien común y del trabajo digno. En su visita a España, en el acto que tuvo lugar en el “Movistar Arena” de Madrid, hizo una llamada al diálogo social comparándolo con el arte de tejer redes, simbolizando un encuentro, escucha, diálogo y respeto. Este diálogo social es fundamental para fomentar la creación de redes y promover un diálogo que esté centrado en la dignidad humana y el bien común. El Papa hizo un énfasis especial en la importancia de proteger el alma de lo que las sociedades producen y solicitó a las autoridades y a la sociedad española fomentar este diálogo social centrado en la dignidad humana.

Los jóvenes acceden al mercado laboral con mucha formación, pero también con temporalidad, salarios que dificultan emanciparse y la sensación de que el esfuerzo no siempre garantiza progreso. Se dice que estamos ante una generación que puede vivir peor que sus padres. ¿Qué consecuencias sociales y humanas tendría asumirlo como algo inevitable?

No podemos aceptar como inevitable que los jóvenes vayan a vivir peor que sus padres. No estamos hablando solamente de salarios o de estadísticas de empleo; estamos hablando de la posibilidad de construir un proyecto de vida, personal y familiar.

Magnifica humanitas nos recuerda que el trabajo debe estar al servicio de la persona y que la economía tiene que crear condiciones para una vida digna. Si un joven tiene formación y trabaja, pero no puede emanciparse, acceder a una vivienda o formar una familia porque sus condiciones laborales se lo impiden, algo está fallando.

Como sociedad no podemos resignarnos. Tenemos que preguntarnos qué cambios necesitamos en el trabajo, en los salarios y en el acceso a la vivienda para que los jóvenes puedan mirar al futuro con esperanza. Tenemos que actuar.

La Iglesia reivindica empleo digno, salarios justos y conciliación. ¿Cree que las propias instituciones eclesiales —diócesis, parroquias, colegios, organizaciones o entidades sociales— cumplen estos parámetros?

Dentro de las propias instituciones eclesiales se van dando pasos. Desde hace años ya se está avanzando en la normalización de las relaciones laborales y en la definición del papel de los voluntarios, los colaboradores y los trabajadores, para poder establecer relaciones justas con las personas que trabajan o colaboran en estas entidades.

Cada vez son más las entidades que cuentan con comités de empresa o con convenios laborales que regulan y dignifican las relaciones laborales.

Estoy convencido de que estamos dando pasos importantes en esta línea de dignificar el trabajo, pero también soy consciente de que todavía nos queda camino por recorrer.

Otro tema controvertido es el de las bajas laborales, cómo controlarlas y cómo hacer que no paguen “justos por pecadores”. ¿Cuál es su opinión sobre este tema?

Es importante cuidar la salud de las personas trabajadoras, por eso Gobierno, empresarios y trabajadores deben abordar seriamente este asunto dentro del diálogo social.

Por otro lado, las bajas por incapacidad temporal las prescriben los médicos y su duración está regulada por las autoridades sanitarias. Existe además un seguimiento de estas bajas por parte de las mutuas colaboradoras. Con todas estas herramientas, considero que, si existe abuso, no deberíamos convertirlo en el centro del debate ni generalizar a partir de casos concretos.

La inmigración suele discutirse en términos de fronteras y cifras, pero una parte importante de los inmigrantes sostiene sectores como los cuidados, la agricultura, la hostelería o la construcción, muchas veces en condiciones especialmente vulnerables. A la vez, surgen crisis migratorias. ¿La sociedad está percibiéndolos cómo oportunidad o cómo amenaza?

Somos conscientes de que muchas personas que han llegado a nuestro país son las que están encargadas de cuidar nuestras casas o cuidar a nuestros mayores. También son ellos los encargados de realizar los trabajos más duros y precarios de nuestra sociedad, trabajos que muchas veces quedarían sin realizar por falta de mano de obra: la hostelería, el comercio, la agricultura, la construcción…

La mayoría son personas que, por distintas circunstancias, han tenido que dejar su tierra, su familia, su casa, y venir a España buscando una oportunidad para poder construir una vida más digna.

Es importante que, desde nuestra fe, aportemos también la mirada que nos ofrece la Doctrina Social de la Iglesia. Una mirada que nos ayude a reconocer la dignidad de cada persona y a actuar en coherencia con el Evangelio.

Después de ocho años en una diócesis como Osma-Soria y ahora desde Ciudad Real, usted conoce territorios donde despoblación, envejecimiento y falta de oportunidades laborales están muy presentes. ¿Puede hablarse realmente de igualdad si el lugar en el que uno nace sigue determinando tantas oportunidades de empleo y de futuro?

Sería conveniente que las Administraciones apostasen de verdad por estas zonas rurales y se ofreciera unos mejores servicios públicos, de transporte, sanidad, educación, conectividad y especialmente, oportunidades de trabajo. Porque si queremos frenar la despoblación, no basta con pedir a la gente que se quede, sino que hay que crear las condiciones para que pueda hacerlo. También necesitamos una apuesta decidida por la industrialización y por un modelo de desarrollo que genere empleo digno y estable en el mundo rural. Instalar una empresa, mantener un proyecto o crear empleo en una zona rural tiene también un enorme valor social: significa dar futuro a las personas, mantener vivos los pueblos y evitar que territorios enteros se queden vacíos.

En definitiva, hablar de igualdad también significa garantizar que, vivas donde vivas, tengas derecho a las mismas oportunidades para construir tu proyecto de vida y acceder a un trabajo digno.

Para decir que el mundo del trabajo ha avanzado verdaderamente hacia un modelo más humano, en su opinión, ¿qué tres cosas tendrían que cambiar?

El Papa León XIV nos ofrece en su Encíclica Magnifica humanitas tres propuestas muy acertadas: en primer lugar, establecer criterios sociales para la innovación de manera que la tecnología esté al servicio de las personas y nos ayude a desarrollar nuestras capacidades humanas. En segundo lugar, nos recuerda que necesitamos políticas activas que garanticen el acceso a la formación continua y que faciliten la transición profesional. Por último, se necesita una responsabilidad empresarial que incluya la calidad y la dignidad del trabajo entre los indicadores de éxito. De manera que, cuando se dan estas condiciones, la innovación puede convertirse en aliada de un trabajo más seguro, más creativo y más digno.

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Por Antonio Javier Aranda
Director del Departamento de la Pastoral del Trabajo

Las jornadas, que se celebrarán el 28 y 29 de noviembre en El Escorial, nos ayudarán a comprender las profundas transformaciones del mundo laboral y a renovar la mirada y la acción de la Pastoral del Trabajo en este cambio de época, marcado por la irrupción de la inteligencia artificial.

La inteligencia artificial ya forma parte de nuestro mundo. Está entrando en las empresas, modificando procesos productivos, transformando profesiones y alterando la manera en que nos relacionamos con el trabajo. Pero, sobre todo, está planteando una pregunta que no podemos esquivar: ¿qué lugar queremos que ocupe la persona en el trabajo que estamos construyendo?

Esta es una de las cuestiones que estarán en el centro de las XXXII Jornadas Generales de la Pastoral del Trabajo, que se celebrarán los días 28 y 29 de noviembre en la Casa de Ejercicios San José de El Escorial, bajo el lema «El trabajo humano en la era de la Inteligencia Artificial».

Las jornadas quieren ser un espacio para parar, mirar la realidad, compartir experiencias y discernir juntos cómo está cambiando el mundo del trabajo y qué desafíos plantea para la misión evangelizadora de la Iglesia.

Porque no estamos solamente ante una revolución tecnológica. Estamos ante un cambio de época que afecta a la economía, a las relaciones laborales, a las familias, a los tiempos de vida y a la propia comprensión de la persona humana.

«El punto crítico […] no es el uso de la técnica en cuanto tal, sino la visión que allí subyace». La cita de Magnifica humanitas (117) que acompaña estas jornadas sitúa el debate en su verdadero lugar. La cuestión no es tecnología sí o tecnología no. La pregunta es qué concepción del ser humano estamos poniendo detrás de la tecnología y al servicio de qué sociedad la estamos utilizando.

Comprender el mundo digital que nos habita

El sábado por la mañana, Alfonso Alcaide, sociólogo, militante de la HOAC, abordará precisamente esta primera cuestión: «Ser conscientes del mundo digital que nos habita». La reflexión se desarrollará en dos sesiones y terminará con una puesta en común entre los participantes.

Tomar conciencia es necesario para no quedarnos en una visión superficial de la inteligencia artificial. La Pastoral del Trabajo necesita conocer qué está ocurriendo en los centros de trabajo, cómo se están transformando las profesiones y qué consecuencias tienen estos cambios sobre quienes viven de su trabajo.

Pero también necesita preguntarse por las nuevas posibilidades que se abren: cómo utilizar la tecnología para mejorar las condiciones laborales, favorecer la participación, liberar tiempo para la vida y hacer posible un trabajo más humano.

La tecnología no es neutral si determina cómo trabajamos, cómo somos evaluados o qué posibilidades tenemos para participar en las decisiones que afectan a nuestra vida laboral.

Cuando el trabajo entra en casa

La transformación digital tampoco termina al salir del centro de trabajo. El móvil, las plataformas, los algoritmos y las nuevas formas de organización laboral atraviesan cada vez más nuestra vida cotidiana.

Por eso, la segunda parte de la jornada del sábado estará dedicada a «Persona, trabajo, familia y sociedad en el mundo digital», con Francisco Porcar, historiador, militante de la HOAC.

Aquí aparece otra cuestión decisiva para la Pastoral del Trabajo: qué está pasando con nuestros tiempos de vida.

La digitalización puede facilitar tareas y comunicaciones, pero también puede diluir las fronteras entre trabajo y descanso, introducir nuevas formas de control y hacer más difícil la desconexión de nuestras responsabilidades laborales. Las transformaciones del trabajo repercuten directamente en las familias, en las relaciones sociales y en las posibilidades de participación comunitaria.

Poner a la persona en el centro significa, también, defender su tiempo, sus relaciones, su capacidad de cuidar y ser cuidado y su derecho a una vida que no quede absorbida por el trabajo.

Poner rostro a la precariedad

El domingo las jornadas aterrizarán en una realidad que la Pastoral del Trabajo conoce bien: la precariedad laboral.

El panel «Características de la precariedad laboral en un cambio de época» pondrá el foco en tres realidades especialmente significativas: juventud, mujer y trabajadores migrantes. Participarán Pau García, de la Secretaría de Juventud de CCOO; Joaquín Pérez, Secretario General de USO; y Ana Pinto, portavoz de Jornaleras de Huelva en Lucha.

No todas las personas afrontan de la misma manera las transformaciones del mercado laboral. Hay que preguntarse también qué ocurre con quienes ya viven situaciones de vulnerabilidad laboral. ¿Cuáles son las características de la precariedad en este cambio de época? ¿Puede la digitalización contribuir a mejorar sus condiciones? ¿Puede generar nuevas desigualdades? ¿Cómo garantizar que nadie quede descartado?

Renovar una pastoral para un nuevo tiempo

Las jornadas quieren contribuir, en definitiva, a una renovación de la Pastoral del Trabajo capaz de afrontar este nuevo escenario.

Un cambio de época exige una pastoral que sepa escuchar las nuevas realidades del mundo obrero, acompañar sus sufrimientos y esperanzas y ofrecer una palabra desde la Doctrina Social de la Iglesia. Una pastoral que no llega tarde a las transformaciones, sino que está presente allí donde se están produciendo.

No se trata de adivinar cómo será el futuro del trabajo. Se trata de decidir qué criterios queremos poner en el presente para que ese futuro sea más humano. Las XXXII Jornadas Generales quieren ser precisamente un espacio para hacerlo juntos: escuchar, comprender, dialogar, discernir y actuar.

La invitación está abierta a quienes participan en la Pastoral del Trabajo, a los movimientos apostólicos, a las diócesis, a las organizaciones eclesiales y sociales y a todas las personas comprometidas con el mundo obrero.

Porque ante una transformación que está cambiando profundamente nuestra manera de trabajar y de vivir, la Pastoral del Trabajo está llamada a renovar su mirada para seguir poniendo en el centro a la persona, su dignidad y el valor humano del trabajo.

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Organizadas por el Departamento de Pastoral de la Salud de la Conferencia Episcopal Española, integrado en la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social, las jornadas combinaron formación, oración, celebración y memoria agradecida de cinco décadas de camino.

Una pastoral llamada a cuidar

Las jornadas comenzaron el martes 22 de septiembre con la acogida de los participantes, la oración y la presentación del encuentro. La primera ponencia, a cargo de José Luis Méndez Jiménez, director del Departamento de Pastoral de la Salud de la CEE, abordó el significado del mandato de Jesús de «curar toda enfermedad y toda dolencia». Posteriormente, Miguel Garrigós Domínguez, director del Secretariado de la Subcomisión Episcopal para la Familia y Defensa de la Vida, reflexionó sobre el cuidado de las personas mayores.

El miércoles 23 estuvo dedicado a analizar el presente y los desafíos de esta pastoral. Se presentaron los resultados y las reflexiones de la encuesta realizada en 2025 para una pastoral de la salud renovada, así como la Campaña 2027 y sus materiales de formación. La formación continuó con la ponencia «La pastoral hospitalaria ante un nuevo renacer», impartida por Luis Sánchez Ruiz, delegado episcopal de la pastoral de enfermos y mayores de la archidiócesis de Valencia. La jornada se completó con las propuestas del Departamento y una oración por los enfermos y cuidadores.

Cincuenta años de historia y servicio

La jornada del jueves 24 tuvo como eje central la celebración del 50 aniversario de la Pastoral de la Salud en España. La memoria ocupó un lugar destacado con la ponencia «Historia de la pastoral de la salud en España a lo largo de estos cincuenta años», a cargo de Juan Manuel Bajo Llauradó, delegado episcopal de Pastoral de la Salud de Tortosa.

El recorrido histórico se completó con los testimonios de quienes han sido protagonistas de esta trayectoria. En la sesión titulada «Recuerdos del camino recorrido en los 50 años en pastoral de la salud» se contó con una entrevista a Mons. José Luis Redrado Marchite, obispo emérito y secretario emérito del Pontificio Consejo para la Pastoral de los Agentes Sanitarios, y con los recuerdos de Rudesindo Delgado Pérez, sacerdote y director emérito del Departamento de Pastoral de la Salud de la CEE durante más de veinte años.

Una celebración de acción de gracias

La conmemoración tuvo su momento central en una celebración eucarística en la catedral de la Almudena, seguida de una cena conmemorativa y un homenaje a los directores y obispos responsables de la Pastoral de la Salud durante los últimos cincuenta años, como reconocimiento a quienes han contribuido a impulsar y acompañar esta misión de la Iglesia.

Durante la cena se entregaron cinco reconocimientos especiales a personas vinculadas de manera significativa a la trayectoria de la Pastoral de la Salud: Mons. Jesús Fernández González, obispo de Córdoba y presidente de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social y Promoción Humana; Mons. Abilio Martínez Varea, obispo de Ciudad Real y presidente de la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social; Mons. Vicente Ribas Prats, obispo de Ibiza y responsable de Pastoral de la Salud; Mons. José Luis Redrado Marchite, secretario emérito del Pontificio Consejo para los Agentes Sanitarios; y D. Jesús Martínez Carracedo, anterior director del Departamento de Pastoral de la Salud;

Las L Jornadas Nacionales de Delegados han sido, por tanto, una oportunidad para hacer memoria, dar gracias y renovar el compromiso con una pastoral que encuentra su razón de ser en el Evangelio y en la cercanía a la persona que sufre. Cincuenta años después, el mandato que da título a las jornadas mantiene toda su actualidad: «Id y curad». Un mandato que invita a la Iglesia a no pasar de largo ante la enfermedad, sino a acercarse, acoger, acompañar, consolar y cuidar.

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La jornada pone el foco en una realidad que afecta especialmente a las generaciones más jóvenes: las dificultades para acceder a un empleo estable y con condiciones suficientes se unen a la creciente dificultad para acceder a una vivienda. La nota de prensa de Iglesia por el Trabajo Decente señala que disponer de un empleo ya no garantiza por sí mismo poder desarrollar una vida digna y un proyecto de vida autónomo.

La crisis de la vivienda se ha convertido así en uno de los rostros más visibles de la exclusión. El incremento de los precios y de los alquileres, unido a la precariedad laboral y a unos salarios insuficientes, está obligando a muchas personas jóvenes a retrasar su emancipación, compartir vivienda durante años o depender de sus familias. Según los datos recogidos por ITD, solo el 31 % de las personas de entre 18 y 34 años vive de forma independiente sin ayuda familiar, mientras que la edad media de emancipación se sitúa en los 30,2 años.

Desde la Pastoral del Trabajo se quiere recordar, en este contexto, que el trabajo decente constituye una condición fundamental para que las personas puedan vivir con dignidad, acceder a sus derechos y construir un proyecto de vida. La precariedad laboral no afecta únicamente al ámbito del empleo, sino que tiene consecuencias en otras dimensiones esenciales de la vida, como la posibilidad de acceder a una vivienda, formar una familia o participar plenamente en la sociedad.

La iniciativa Iglesia por el Trabajo Decente reclama, ante esta situación, empleo estable, salarios suficientes y políticas públicas que garanticen el acceso a una vivienda asequible. Su propuesta subraya también que la exclusión no puede entenderse únicamente como resultado de decisiones individuales, sino que está relacionada con estructuras económicas y laborales que requieren una respuesta desde la corresponsabilidad social y las políticas públicas.

Con motivo de esta Jornada Mundial, las organizaciones que forman parte de Iglesia por el Trabajo Decente celebrarán el 7 de octubre diferentes actos públicos en ciudades de toda España. Estas iniciativas pretenden visibilizar las situaciones de exclusión y mostrar el trabajo decente como una «llave» para acceder a derechos fundamentales como la vivienda, la protección social y un proyecto de vida digno.

El Departamento de Pastoral del Trabajo de la CEE se une a esta convocatoria e invita a poner en el centro del debate y de la acción pastoral la dignidad de toda persona trabajadora y la necesidad de avanzar hacia un modelo laboral que permita vivir y no únicamente trabajar. Ante la exclusión, el trabajo decente es un compromiso con la dignidad, los derechos y la vida de las personas.

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Los peregrinos corresponden a 23 centros penitenciarios de España: A Lama, Bonxe, Burgos, Córdoba, Málaga, Daroca, Teruel, Zuera, Jaén, Mallorca, Monterroso, Murcia, Pamplona, Pereiro, Puerto, San Sebastián, Segovia, Sevilla, Soto del Real,Teixeiro, A Coruña CIS, Villabona y Navalcarnero.

Mons. Roselló acogió a los participantes en el Monte del Gozo

Cada centro penitenciario eligió su itinerario para hacer el camino -Sanabrés, Portugués, Primitivo o Francés-. El punto de encuentro de los distintos grupos para recorrer juntos los últimos kilómetros de la peregrinación ha sido el Auditorio del Monte del Gozo, donde alrededor de las 10.30h de hoy sábado 3 de octubre, han tenido la acogida y unas palabras de bienvenida del obispo responsable de la Pastoral Penitenciaria en la CEE, Mons. Florencio Roselló, arzobispo de Pamplona y obispo de Tudela; del director del Departamento de Pastoral Penitenciaria, José María Carod; junto con otras autoridades del ámbito penitenciario.

Asimismo, tres presos han compartido su testimonio con los participantes en este Camino Penitenciario: una presa de la cárcel de Zuera, una presa de Málaga y un preso de Gipuzkoa. Todos ellos hablaron de su experiencia personal, lo que ha supuesto para ellos poder realizar este camino.

Desde allí, a las 11. 30h, comenzaron la salida hacia Santiago, donde…. a la Plaza del Obradoiro. Allí han participado en la Misa en la catedral a las 13.15h. La ofrenda al Apóstol ha estado a cargo de un preso de Mallorca. Finalmente, después de una comida de hermandad, cada preso volverá a su lugar de procedencia.

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La Guía de trabajo, que ya está disponible para su descarga, plantea un recorrido que parte del análisis de las raíces de la crisis de la democracia y aborda cuestiones como la participación ciudadana, la confianza en las instituciones, la polarización, las transformaciones provocadas por la tecnología y las desigualdades sociales. El documento propone acercarse a estas realidades desde los principios de la Doctrina Social de la Iglesia, situando en el centro la dignidad de la persona, el bien común, la solidaridad, la subsidiariedad y la participación.

Entre las cuestiones desarrolladas en la Guía de trabajo, se encuentra la necesidad de recuperar el sentido de la política como servicio, entendida como una responsabilidad orientada al bien común, la justicia y la fraternidad. La Guía subraya también la importancia de unas instituciones legítimas, plurales y transparentes, así como el papel de la sociedad civil, las asociaciones, los movimientos y otras iniciativas ciudadanas en la construcción de una democracia participativa.

Otro de los ámbitos de reflexión es la economía al servicio de la dignidad humana. La Guía recuerda que la actividad económica debe estar orientada a la persona y al destino universal de los bienes, frente a aquellas dinámicas que generan exclusión o sitúan el beneficio económico como valor absoluto.

A lo largo del proceso de preparación de las Semanas Sociales se buscará, por tanto, comprender las causas de la crisis democrática, discernir sus desafíos y plantear caminos de participación, diálogo y compromiso con el bien común. La convocatoria de Zaragoza 2027 pretende así favorecer una reflexión compartida sobre cómo fortalecer los vínculos sociales y construir una sociedad más justa y participativa.

La Junta Nacional continuará apoyando la organización de Semanas Sociales diocesanas y preparará el encuentro nacional, a celebrarse el 5 y 6 de noviembre de 2027 en Zaragoza. Se difundirá la guía de trabajo y de algunos materiales que faciliten el trabajo diocesano, y se desarrollará una tarea comunicativa orientada a favorecer la participación en la Semana Social.

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Noticia publicada en Cope.es

El director del Departamento de Pastoral de la Salud, José Luis Méndez, ha destacado la labor fundamental de cuidar, sanar y acompañar a los enfermos. Méndez ha recordado que la institución celebra 50 años organizando encuentros de delegados de toda España para perfeccionar este trabajo de atención integral ante las circunstancias cambiantes.

El sacerdote y médico ha explicado que el papel de la Iglesia trasciende el tratamiento farmacológico para atender el sufrimiento interior y el sentimiento de abandono. En este sentido, Méndez ha señalado que la cercanía humana ayuda a vivir la dolencia de otra forma al recordar que «el sufrimiento que eso me ocasiona no es algo inútil».

Asimismo, José Luis Méndez ha defendido que el fundamento de la dignidad de la persona es una cuestión ontológica que no depende de sus capacidades o productividad. «El solo hecho de ser persona creado a imagen y semejanza de Dios nos confiere una dignidad, sea cual sea nuestra situación», ha aseverado, antes de enfatizar que «todos los delfines del mundo no tienen la misma dignidad que una sola persona en estado de coma».

El apoyo a sanitarios y familias

Durante su intervención, ha puesto en valor el papel de los capellanes de hospital para sostener tanto a las familias de pacientes como a los profesionales sanitarios, quienes también precisan un hombro donde desahogarse. Méndez ha recordado situaciones vividas durante la pandemia de COVID-19, donde muchos médicos han sufrido el dolor de ver morir a los enfermos en soledad.

Respecto a los cuidadores de personas dependientes con Alzheimer o demencia senil, ha remarcado la necesidad de interesarse genuinamente por su estado anímico y no limitarse a la evolución clínica. El responsable ha apelado a recuperar «lo revolucionario de la ternura», expresión del papa Francisco, para centrarse en el afecto y acudir «al corazón de la persona».

La soledad y la salud mental infantil

Méndez también ha abordado la problemática de la salud mental en jóvenes y niños tras visitar unidades hospitalarias con ingresos por intentos de suicidio en edades tempranas. Al analizar esta situación con psiquiatras y psicólogos, ha advertido sobre el impacto del teléfono móvil en el aislamiento de las nuevas generaciones.

Para concluir, ha alertado sobre la sustitución de las relaciones directas por interacciones a través de pantallas que dificultan la creación de lazos sólidos. «No cuidar esas relaciones que generan vínculos» incrementa la desprotección emocional, por lo que ha reivindicado la necesidad de cultivar vínculos verdaderamente humanos en todas las etapas de la vida.

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Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.
Director del Departamento de Ecología Integral conferencia Espicopal Española

Celebrado en el marco del Tiempo de la Creación, la Fundación Pablo VI y el Departamento de Ecología Integral de la Conferencia Episcopal Española (CEE), junto con la red Enlázate por la Justicia, acogieron el IX Seminario de Ecología Integral.

Bajo la luz de la encíclica Magnifica Humanitas, el encuentro reunió a expertos en derecho, física del clima y gestión ambiental para reflexionar sobre los desafíos éticos, la justicia socioambiental y la degradación de los ecosistemas provocada por la acelerada digitalización tecnológica y el advenimiento de la inteligencia artificial (IA) al entramado socioeconómico global.

1. Maite Mompó: El ecocidio como crimen contra la paz y la quiebra de la Humanitas

Maite Mompó Ruiz de la Cuesta, directora de Stop Ecocidio España para el ámbito, centró su exposición en la urgencia de establecer límites legales infranqueables para proteger la naturaleza.

Recordó que el papa Francisco fue el primer líder espiritual y jefe de Estado en apoyar la tipificación del ecocidio (definido como el daño grave, extenso o duradero a la naturaleza) en el Estatuto de Roma como el quinto gran crimen perseguible por la Corte Penal Internacional, junto al genocidio y los crímenes de guerra.

Explicó que la destrucción ambiental persiste porque carece de prohibición legal. Además, denunció un proceso paralelo de cosificación social: así como las empresas pasaron de tener un «departamento de personal» a uno de «recursos humanos», la naturaleza y las personas han sido reducidas a meros insumos y números económicos.

Asimismo, Maite advirtió que la tecnología no es neutral. La fabricación de dispositivos e infraestructura digital requiere una minería agresiva de tierras raras y minerales en países vulnerables del sur global, causando estragos ambientales y violaciones de derechos humanos.

En consecuencia, apuntó, la humanidad afronta la decisión histórica de perpetuar una lógica de dominio que conduce a la devastación o asumir una lógica de comunión orientada a la custodia de la vida.

2. Fr. Eduardo Agosta Scarel: Del «compliance» formal al «pecado ecológico» y el coste físico de la IA

Fr. Eduardo Agosta Scarel, O.Carm., físico del clima y director del Departamento de Ecología Integral de la CEE, analizó la dimensión teológica de la crisis ambiental y desmitificó la inmaterialidad de la tecnología.

Destacó el reciente documento de la Comisión Teológica Internacional («Prendersi cura della Casa comune»), que asume el concepto secular de «ecocidio» y lo eleva a la categoría teológica de «pecado contra la creación y contra el Creador», reconociendo la existencia de verdaderas «estructuras de pecado ecológico».

Eduardo criticó las éticas procedimentales o de «lista de verificación» legal que no cuestionan cómo la arquitectura digital explota las vulnerabilidades humanas. Apoyándose en el estudio de Vigh et al. (2024), mostró cómo el diseño de aplicaciones fomenta vicios clásicos como la lujuria (relaciones efímeras), la gula (“doomscrolling”), la avaricia (opacidad de datos) y la pereza cognitiva (“e-laziness”).

Por otra parte, demostró que la IA no es etérea; reposa en megacentros de datos físicos con un consumo masivo de agua, electricidad y combustibles fósiles, acelerando la presión ecológica en zonas semiáridas y la crisis climática.

Así, frente al «antropocentrismo predatorio», que destruye la creación para acumular poder, propuso el «antropocentrismo situado» de Magnifica Humanitas, donde el ser humano actúa como un administrador sabio y servidor responsable ante Dios, el prójimo y las futuras generaciones.

3. Dr. Pablo Martínez de Anguita: La inteligencia encarnada y la vocación al gozo

El Dr. Pablo Martínez de Anguita, catedrático de Recursos Naturales y director de la Fundación Laudato Si’, aportó una mirada biológico-evolutiva para distinguir la mente humana de la simulación algorítmica.

Así, nos recordó que el sistema neuronal en los seres vivos surgió evolutivamente ligado al movimiento y al cuerpo. La inteligencia humana responde al hambre, al dolor, al afecto y a la supervivencia. La IA imita el neocórtex analítico y procesa datos, pero carece de vivencia corporal, afectos, necesidad biológica e intencionalidad propia; sabe cómo calcular, pero ignora para qué.

Pablo afirmó que la vida no se reduce al procesamiento eficiente de información. Apoyándose en Platón, defendió que el ser humano está hecho para el juego serio, el gozo, el afecto y la contemplación, capacidades que abren la razón a Dios (capax Dei).

Citando al papa León XIV y la figura de Gandalf en “El Señor de los Anillos”, concluyó que no nos corresponde dominar todas las fuerzas de la historia ni arreglar todos los males del mundo, sino cuidar con responsabilidad el terreno cercano que nos ha sido confiado.

Mensaje global del seminario

La lógica del dato frente a la lógica del don

El encuentro concluyó con una síntesis compartida por la mesa: mientras que la inteligencia artificial responde estrictamente a la lógica del dato y del análisis computacional, la existencia humana responde a la lógica del don, de la gratuidad y del amor.

Recibir la vida, cuidar la tierra y transmitirla a las futuras generaciones exige desarmar la pretensión de dominio absoluto y gobernar la tecnología con criterios de justicia socioambiental y fraternidad. Como se subrayó al cierre, la verdadera inteligencia es la que nos permite reconocer que somos hijos de Dios y custodios de la casa común.

La entrada La Inteligencia Artificial al servicio de la Casa Común: Claves del IX Seminario de Ecología Integral se publicó primero en Comisión Episcopal para la Pastoral Social y la promoción humana.

Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.
Director del Departamento de Ecología Integral conferencia Espicopal Española

En los últimos días, el mundo económico y científico ha puesto su mirada sobre las nuevas previsiones de la empresa energética ExxonMobil para el año 2050. Aunque pueda parecer un tema reservado para expertos o mercados financieros, las conclusiones de este documento nos tocan directamente al corazón de nuestra fe: el cuidado de la Casa Común que Dios nos ha confiado.

Como nos recuerdó constantemente el papa Francisco en su encíclicas Laudato Si’ y más recientemente en la exhortación apostólica Laudate Deum, todo está conectado. Lo que ocurre con la naturaleza tiene un impacto directo en la vida de las personas, especialmente en las más vulnerables.Veamos qué nos dice este nuevo panorama y cómo estamos llamados a responder como católicos.

Una señal de alarma para el clima global

Los datos que arroja el pronóstico para 2050 son, siendo realistas, una llamada de atención urgente. Se alejan preocupantemente de las metas que la comunidad internacional se fijó en el Acuerdo de París (2015) para proteger nuestro planeta:

Se esperaba que para 2050 el mundo redujera drásticamente sus emisiones de dióxido de carbono (CO2). Sin embargo, el informe estima que solo caerán un 20%. Esto significa que seguiremos lanzando unas 30.000 millones de toneladas de gases contaminantes al año, casi el triple de lo que los científicos consideran “seguro”.

Asimismo, el carbón y el petróleo seguirán muy presentes. Lejos de abandonar el crudo, se calcula que consumiremos 105 millones de barriles diarios para mitad de siglo, por encima de los actuales 100 millones de barriles.

El uso de internet, la inteligencia artificial, el crecimiento industrial y los coches eléctricos harán que necesitemos un 65% más de electricidad global que en el presente. Si esta energía no proviene de fuentes limpias (como el sol o el viento), el problema no hará más que empeorar.

¿Y cuál es el resultado de todo esto? Si seguimos este camino guiado puramente por las dinámicas del mercado, la temperatura global podría aumentar entre 2,5 y 3 grados centígrados con respecto al período preinsutrial. Esto destruye por completo el sueño del Acuerdo de París de limitar el calentamiento a 1,5 grados, valor que en el clima actual ya estamos experimentando progresivamente.

¿Por qué esto es un problema de fe y moral?

Desde la Ecología Integral, sabemos que un aumento de casi 3 grados en la temperatura de la Tierra no es solo un dato meteorológico, es una crisis profundamente humana:

Quienes menos han contaminado serán quienes más sufran, los pobres. Hablamos de sequías que arruinarán las cosechas de familias campesinas, inundaciones que destruirán hogares y millones de personas forzadas a migrar (refugiados climáticos) por falta de agua o alimentos.

El cambio climático extremo conlleva la extinción de miles de especies y la destrucción de ecosistemas maravillosos que son un reflejo de la belleza y el amor del Creador, provocando una herida en la creación de Dios.

Como nos cuestiona Laudato Si’: “¿Qué tipo de mundo queremos dejar a quienes nos sucedan, a los niños que están creciendo?”. No podemos heredarles un planeta inhabitable y peligroso.

Del lamento a la esperanza: Nuestro llamado a la acción

La fe cristiana es, ante todo, un motor de esperanza y transformación. El hecho de que el mercado apunte hacia este futuro no significa que sea nuestro destino inevitable. Aún estamos a tiempo de cambiar el rumbo, pero requiere una verdadera conversión ecológica en todos los niveles:

En nuestros hogares y parroquias debemos ahondar en una seria reflexión  sobre nuestro consumo. Evitemos el derroche de energía, reduzcamos el uso de plásticos, reciclemos y optemos por estilos de vida más sencillos y agradecidos. Cada pequeño gesto es un acto de amor hacia la Creación.

Ante los que nos gobiernan, como ciudadanos y creyentes, debemos exigir a nuestros líderes políticos y económicos que pongan la vida y el bien común por encima del beneficio a corto plazo, acelerando la transición hacia energías limpias de manera justa.

Y no cejemos en la oración, pidamos al Espíritu Santo que ilumine a los tomadores de decisiones mundiales, especialmente en la próxima Cumbre Climática (COP 31) en Antalya, Turquía, y que nos dé la fuerza a nosotros para ser verdaderos custodios de la Casa común.

El desafío es inmenso, pero como familia humana, guiados por la luz del Evangelio, tenemos la capacidad de rectificar el camino. No dejemos que el pronóstico de mañana apague nuestra acción de hoy.

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La Memoria 2025 del Departamento de Pastoral Penitenciaria de la CEE recoge la actividad de la Iglesia desarrollada durante el pasado año en el acompañamiento tanto a las personas privadas de libertad, a  sus familias y a las víctimas.

A finales de 2025 había 62.398 personas presas en España. De ellas, más de 40.000 tuvieron contacto directo con la Iglesia a través de los capellanes, el voluntariado, las parroquias, las congregaciones y otras entidades eclesiales. La memoria refleja así una presencia que, como señala el director del Departamento, el mercedario José María Carod, en la presentación de la misma, se desarrolla «muchas veces de manera silenciosa, pero que busca acompañar, visibilizar y mejorar la realidad» de las personas que cumplen una pena de prisión.

Más de mil programas dentro y fuera de los centros penitenciarios

Durante 2025, la Pastoral Penitenciaria desarrolló 1.076 programas, de los que 936 se realizaron dentro de los centros penitenciarios y 140 fuera de ellos. En el conjunto de estas actuaciones fueron atendidas 40.289 personas, mientras que 3.722 personas participaron o estuvieron implicadas en las distintas iniciativas.

Dentro de los centros penitenciarios se desarrollaron 573 programas religiosos, con 768 grupos y acciones pastorales y 21.270 personas participantes en actividades religiosas. A ellos se sumaron 341 programas sociales, 22 programas jurídicos y diferentes iniciativas de acompañamiento y atención.

Fuera de los centros, la actividad se centró especialmente en el acompañamiento social y la acogida. La Pastoral Penitenciaria contó con 90 casas de acogida, en las que fueron atendidas 3.193 personas, además de acompañar a 621 personas con medidas de trabajos en beneficio de la comunidad. También se desarrollaron 27 programas jurídicos, que beneficiaron a 399 personas.

Una presencia sostenida por capellanes y voluntarios

La memoria destaca el papel de las personas que hacen posible esta presencia de la Iglesia en el ámbito penitenciario. En 2025 participaron 1.910 voluntarios laicos y 159 capellanes, junto con 667 entidades colaboradoras.

A lo largo del año se contabilizaron, además, 804 encuentros y actividades formativas, dirigidos a fortalecer la preparación y el acompañamiento de quienes desarrollan su servicio en Pastoral Penitenciaria. Por ello, señala también la necesidad de mejorar los cauces para la formación inicial y permanente de los agentes de pastoral penitenciaria, voluntarios y capellanes. «Constatamos que faltan manos.Debemos especificar bien la vocación al servicio del preso».

Acompañar, escuchar y ofrecer nuevas oportunidades

Junto a los datos, la memoria 2025 pone el acento en una forma concreta de entender la presencia de la Iglesia en las prisiones: «Queremos mostrar que otra cárcel es posible desde la escucha, el acercamiento, la humanidad, la comprensión, la oportunidad y perdón», afirma José María Carod en la presentación de esta memoria.

El Departamento de Pastoral Penitenciaria expresa también su deseo de dar pasos firmes en el acompañamiento de víctimas y victimarios. «Hacernos presentes en el dolor de tantas familias heridas en ambos lados. Y sobre todo llegar a una coordinación tan total que resulte por sí misma evangelizadora».

Más de 3,7 millones de euros destinados a la acción penitenciaria

La actividad desarrollada durante 2025 contó con una aportación económica de 3.680.938,65 euros. De esta cantidad, 1.553.465,76 euros correspondieron a las capellanías y 2.127.472,89 euros a las casas de acogida, según los datos globales de la memoria.

Los datos reflejan, en conjunto, una amplia red de presencia y acompañamiento en torno a esta realidad. En este sentido, la memoria 2025 concluye su presentación con una definición de su labor y compromiso con las personas privadas de libertad: «seguimos sin pausa. Porque la meta final está clara: acompañar, visibilizar y mejorar la realidad -por ahora aún inevitable- de la pena de prisión».

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