Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.
Director del Departamento de Ecología Integral de la Conferencia Espicopal Española

«No se marchitarán sus hojas ni se agotarán sus frutos, y todos los meses producirán nuevos frutos, porque el agua sale del Santuario» (Ez 47, 12).

Este año, el lema del Tiempo de la Creación 2026 es «Agua Viva». Es una invitación profunda a reflexionar sobre nuestro vínculo vital y espiritual con el Creador y su creación. El agua es un tema que atraviesa toda la historia de nuestra fe: desde el Espíritu de Dios que aleteaba sobre las aguas en el Génesis, pasando por el grito de Jesús en la cruz «Tengo sed» (Jn 19, 28), hasta la promesa del «Río puro de agua de vida, reluciente como el cristal, que brotaba del trono de Dios y del Cordero» (Ap 22,1).

Mientras esperamos con alegría el próximo mensaje del papa León para la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación este 1 de septiembre, estamos llamados a conectar nuestra oración, nuestra incidencia política y nuestra acción concreta con la protección de la «hermana agua».

Para guiar nuestro trabajo como católicos en este Tiempo de la Creación, es providencial recurrir a Aqua fons vitae, un magistral documento publicado en 2020 por el Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral.

Principios fundamentales de «Aqua fons vitae»

El pensamiento social de la Iglesia nos ofrece directrices claras para defender este recurso vital. El documento nos recuerda verdades ineludibles:

• El agua es un bien común, cuya gestión adecuada contribuye a la realización del bien común de toda la familia humana.
• El acceso al agua potable y segura es un derecho humano básico, fundamental y universal, pues determina la supervivencia de las personas.
• Existe una preocupante concepción mercantil que corre el riesgo de considerar equivocadamente al agua como una mercancía más que se regula por las leyes del mercado.
• Nadie puede reclamar un derecho intocable y absoluto sobre el agua, pues es un don de Dios destinado a toda la humanidad.

Las tres dimensiones del agua

Para estructurar nuestra acción y nuestra incidencia, el Dicasterio nos propone observar el agua desde tres dimensiones interconectadas:

En nuestro contexto particular en España, este llamado resuena con una urgencia ineludible. Nuestro país sufre directamente las consecuencias de un severo estrés hídrico, exacerbado de forma alarmante por el cambio climático que prolonga las sequías y acelera la desertificación de nuestros territorios. A esta vulnerabilidad climática se suma la inmensa presión que ejerce la actividad humana desmedida sobre nuestros recursos hídricos limitados y frágiles. La expansión del cultivo intensivo, que agota y compromete los acuíferos, la altísima demanda de las grandes industrias y el creciente impacto del sector tecnológico —cuyos enormes centros de datos requieren cantidades masivas de agua para su refrigeración— nos obligan a replantear nuestro modelo de desarrollo. Ante esta frágil realidad local, defender el «Agua Viva» deja de ser una simple metáfora espiritual para convertirse en un imperativo ético apremiante por la justicia climática y la conversión ecológica en nuestras propias cuencas y regiones: el agua es vida.

Un llamado a la acción

Celebrar el Tiempo de la Creación bajo el lema «Agua Viva» exige que pasemos de la contemplación a la obra. El documento del Vaticano nos invita a una verdadera educación ecológica y a transformar nuestros hábitos cotidianos:

• Oración: Contemplar todas las formas del agua con humildad, reconociendo el mundo como un don del amor del Padre y evitando una mentalidad exclusivamente materialista.
• Acción: Comprometernos con un consumo moderado y sobrio del agua en nuestros hogares, parroquias y lugares de trabajo, evitando su desperdicio.
• Incidencia: Exigir a nuestros líderes políticos políticas valientes que no estén influenciadas por intereses particulares, garantizando estructuras legislativas al servicio del derecho al agua.

Si alguien tiene sed, que venga a Jesús y beba (cf. Juan 7, 37). Que al saciar nuestra sed espiritual en la fuente inagotable del amor de Cristo, encontremos la fuerza para defender y compartir el don terrenal del agua con todos nuestros hermanos y hermanas.

Enlaces de interés para este Tiempo de la Creación

• Guía del lema
• Vía Creationis
• Cómo celebrarlo

La entrada Tiempo de la Creación 2026: Sedientos de «Agua Viva» se publicó primero en Comisión Episcopal para la Pastoral Social y la promoción humana.

1 de septiembre de 2025

Semillas de paz y esperanza

Queridos hermanos y hermanas:

El tema de esta Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, elegido por nuestro querido Papa Francisco, es “Semillas de paz y esperanza”. En el décimo aniversario de la institución de la Jornada, que coincidió con la publicación de la encíclica Laudato si’, nos encontramos en pleno Jubileo, como “peregrinos de esperanza”. Y es precisamente en este contexto donde el tema adquiere todo su significado.

Muchas veces, Jesús, en su predicación, utiliza la imagen de la semilla para hablar del Reino de Dios, y en la víspera de la Pasión la aplica a sí mismo, comparándose con el grano de trigo, que debe morir para dar fruto (cf. Jn 12,24). La semilla se entrega por completo a la tierra y allí, con la fuerza impetuosa de su don, brota la vida, incluso en los lugares más insospechados, con una sorprendente capacidad de generar futuro. Pensemos, por ejemplo, en las flores que crecen al borde de las carreteras: nadie las ha plantado, y sin embargo crecen gracias a semillas que han llegado allí casi por casualidad y logran adornar el gris del asfalto e incluso romper su dura superficie.

Por lo tanto, en Cristo somos semillas. No sólo eso, sino “semillas de paz y esperanza”. Como dice el profeta Isaías, el Espíritu de Dios es capaz de transformar el desierto, árido y reseco, en un jardín, lugar de descanso y serenidad: «hasta que sea infundido en nosotros un espíritu desde lo alto. Entonces el desierto será un vergel y el vergel parecerá un bosque. En el desierto habitará el derecho y la justicia morará en el vergel. La obra de la justicia será la paz, y el fruto de la justicia, la tranquilidad y la seguridad para siempre. Mi pueblo habitará en un lugar de paz, en moradas seguras, en descansos tranquilos» (Is 32,15-18).

Estas palabras proféticas, que del 1 de septiembre al 4 de octubre acompañarán la iniciativa ecuménica del “Tiempo de la Creación”, afirman con fuerza que, junto con la oración, son necesarias la voluntad y las acciones concretas que hacen perceptible esta “caricia de Dios” sobre el mundo (cf. Laudato si’, 84). La justicia y el derecho, en efecto, parecen arreglar la inhóspita naturaleza del desierto. Se trata de un anuncio de extraordinaria actualidad. En diversas partes del mundo es ya evidente que nuestra tierra se está deteriorando. En todas partes, la injusticia, la violación del derecho internacional y de los derechos de los pueblos, las desigualdades y la codicia que de ellas se derivan producen deforestación, contaminación y pérdida de biodiversidad. Aumentan en intensidad y frecuencia los fenómenos naturales extremos causados por el cambio climático inducido por las actividades antrópicas (cf. Exhort. ap. Laudate Deum, 5), sin tener en cuenta los efectos a medio y largo plazo de la devastación humana y ecológica provocada por los conflictos armados.

Parece que aún no se tiene conciencia de que destruir la naturaleza no perjudica a todos del mismo modo: pisotear la justicia y la paz significa afectar sobre todo a los más pobres, a los marginados, a los excluidos. En este contexto, es emblemático el sufrimiento de las comunidades indígenas.

Y eso no es todo: la propia naturaleza se convierte a veces en un instrumento de intercambio, en un bien que se negocia para obtener ventajas económicas o políticas. En estas dinámicas, la creación se transforma en un campo de batalla por el control de los recursos vitales, como lo demuestran las zonas agrícolas y los bosques que se han vuelto peligrosos debido a las minas, la política de la “tierra arrasada” [1], los conflictos que se desatan en torno a las fuentes de agua, la distribución desigual de las materias primas, que penaliza a las poblaciones más débiles y socava su propia estabilidad social.

Estas diversas heridas son consecuencia del pecado. Sin duda, esto no es lo que Dios tenía en mente cuando confió la Tierra al hombre creado a su imagen (cf. Gn 1,24-29). La Biblia no promueve «el dominio despótico del ser humano sobre lo creado» (Laudato si’, 200). Al contrario, es «importante leer los textos bíblicos en su contexto, con una hermenéutica adecuada, y recordar que nos invitan a “labrar y cuidar” el jardín del mundo (cf. Gn 2,15). Mientras “labrar” significa cultivar, arar o trabajar, “cuidar” significa proteger, custodiar, preservar, guardar, vigilar. Esto implica una relación de reciprocidad responsable entre el ser humano y la naturaleza» (ibíd., 67).

La justicia ambiental —anunciada implícitamente por los profetas— ya no puede considerarse un concepto abstracto o un objetivo lejano. Representa una necesidad urgente que va más allá de la simple protección del medio ambiente. En realidad, se trata de una cuestión de justicia social, económica y antropológica. Para los creyentes, además, es una exigencia teológica que, para los cristianos, tiene el rostro de Jesucristo, en quien todo ha sido creado y redimido. En un mundo en el que los más frágiles son los primeros en sufrir los efectos devastadores del cambio climático, la deforestación y la contaminación, el cuidado de la creación se convierte en una cuestión de fe y de humanidad.

Es hora de pasar de las palabras a los hechos. «Vivir la vocación de ser protectores de la obra de Dios es parte esencial de una existencia virtuosa, no consiste en algo opcional ni en un aspecto secundario de la experiencia cristiana» (ibíd., 217). Trabajando con dedicación y ternura se pueden hacer germinar muchas semillas de justicia, contribuyendo así a la paz y a la esperanza. A veces se necesitan años para que el árbol dé sus primeros frutos, años que involucran a todo un ecosistema en la continuidad, la fidelidad, la colaboración y el amor, sobre todo si este amor se convierte en espejo del Amor oblativo de Dios.

Entre las iniciativas de la Iglesia que son como semillas esparcidas en este campo, deseo recordar el proyecto “Borgo Laudato si’”, que el Papa Francisco nos ha dejado como herencia en Castel Gandolfo, como semilla que puede dar frutos de justicia y paz. Se trata de un proyecto de educación en ecología integral que quiere ser un ejemplo de cómo se puede vivir, trabajar y formar comunidad aplicando los principios de la encíclica Laudato si’.

Ruego al Todopoderoso que nos envíe en abundancia su «espíritu desde lo alto» (Is 32,15), para que estas semillas y otras parecidas den frutos abundantes de paz y esperanza.

La encíclica Laudato si’ ha acompañado a la Iglesia católica y a muchas personas de buena voluntad durante diez años. Que siga inspirándonos y que la ecología integral sea cada vez más elegida y compartida como camino a seguir. Así se multiplicarán las semillas de esperanza, que debemos “cuidar y cultivar” con la gracia de nuestra gran e inquebrantable Esperanza, Cristo Resucitado. En su nombre, les envío mi bendición a todos.

Vaticano, 30 de junio de 2025, Memoria de los Santos Protomártires de la santa Iglesia Romana.

LEÓN PP. XIV

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[1] Cf. Pontificio Consejo “Justicia y Paz”, Tierra y alimento, LEV 2016, 51-53.

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Dicha Jornada abre el Tiempo de la Creación, una iniciativa ecuménica que se está convirtiendo en costumbre y tiene lugar del 1 de septiembre al 4 de octubre, fiesta de San Francisco de Asís. El tema de la edición de 2025, año jubilar y décimo aniversario de la publicación de la Encíclica Laudato si’, es «la paz con la creación» y se ha elegido Isaías 32, 14-18 como texto bíblico de referencia para esta iniciativa. Como se ha subrayado en el Magisterio del Papa Francisco y de sus recientes predecesores, el vínculo entre la paz y el cuidado de la creación es muy estrecho (cf. Mensajes para las Jornadas Mundiales de la Paz de 1990 y 2010).

“Del mismo modo, es muy estrecha la conexión entre la guerra y la violencia, por una parte, y la degradación de la casa común y el despilfarro de recursos (destrucción y armamento), por otra.”

El mensaje que preparará el Papa, explica el Dicasterio, «insta a rezar por la creación de las condiciones para la paz, una paz duradera y construida conjuntamente que inspire esperanza. La metáfora de la semilla indica la necesidad de un compromiso a largo plazo». En él también «se ilustran buenas prácticas y semillas de paz y esperanza de distintos continentes».

En la página oficial del Tiempo de la Creación se ofrecen recursos promocionales, litúrgicos, para la incidencia y se sugieren otras actividades para individuos e iglesias. Asimismo, se invita a utilizar y adaptar los materiales de la manera más conveniente.

«Esperar y actuar con la creación»

En el mensaje para la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación de 2024, el Papa Francisco planteó que la creación no es solo ética, sino también teología, porque concierne el entrelazamiento del misterio del hombre con el misterio de Dios. Un entrelazamiento «generativo», acotó, pues «se remonta al acto de amor con el que Dios crea al ser humano en Cristo»

A su vez, invitó a “esperar y actuar con la creación” viviendo “una fe encarnada, que sabe entrar en la carne sufriente y esperanzada de la gente, compartiendo la espera de la resurrección corporal a la que los creyentes están predestinados en Cristo Señor”.

La entrada «Semillas de paz y esperanza», tema del Tiempo de la Creación 2025 se publicó primero en Comisión Episcopal para la Pastoral Social y la promoción humana.

Este año, el Tiempo de la Creación ha sido un intenso tiempo para la reflexión, la celebración, la oración y la conexión profunda (desde dentro) con el ambiente natural, con la hermana, nuestra madre Tierra, y hacernos  conscientes de sus heridas y las de sus hijos que la habitan.

Heridas que no nos son ajenas, pues estamos allí, en el centro  del problema, deforestando, contaminando, depredando… , pero también en el centro de la búsqueda de soluciones sanadoras. Soluciones que no pueden quedarse en lo meramente técnico, pues el problema es hondamente humano, espiritual, de sentido y misión: ¿Qué mundo queremos dejar a  nuestros hijos y nietos? ¿Cuál es mi lugar en él? ¿Qué sentido tiene mi vida  terrena, mínúscula y transitoria, en esta trama de la historia que ha de ser también tejida con hermosura por numerosas hebras de la vida?

Estamos en el meollo del lío, porque reconocemos que, como seres humanos, dotados de inteligencia y de amor, somos capaces de entender(nos), transformar(nos) y actuar para alcanzar metas que ennoblecen nuestra naturaleza humana. Somos hijos del polvo interestelar y de las amebas – dice la ciencia –  pero también hijos e hijas del Dios de la vida, que nos llama a continuar su obra creadora, en atención amorosa de todas las criaturas. Reconocemos, pues, que es digno del ser humano cuidar de la creación. 

Numerosas Iglesias diocesanas de nuestro territorio se han sumado en este Tiempo de la Creación a ayudarnos a contemplar el misterio de la creación, a reconectar con  el Creador a través de lo creado. No hay experiencia religiosa más sentida que hacernos conscientes  de que  habitamos la catedral de la creación que nos habla de la ternura y el amor de Dios en cada expresión de vida, de belleza, de armonía, de paz.  

Así, hemos contribuido con momentos concretos de oración, de lectio divina, inmersa y de la mano del libro de la creación; con seminarios de reflexión y profundización en la ecología integral, con marchas y caravanas;  con el apoyo a la iniciativa global del Tratado de combustibles fósiles para el cuidado del clima y de la biodiversidad – bienes comunes – y numerosas acciones visibles de preservación, de forestación, de recogida de residuos, y de rehabilitación  de espacios naturales, por mencionar algunos; todo ello con la intención de ser signos visibles de nuestras profundas convicciones de fe, de que Dios cuida de todos sus criaturas, de que el ser humano es imagen de Dios, de que esperamos cielos nuevos y tierra nueva, de que, la mayoría de la veces, menos es más, de que en la bondad de la creación está el amor de Dios manifestándose.

Signos, por tanto, que nos recuerdan que ahora comienza el tiempo de la acción, del obrar, del actuar. El tiempo de hacer realidad estas profundas convicciones, a través de nuestra propia conversión personal y comunitaria, para que en la cotidianidad de nuestras opciones de consumo, en los derroteros ordinarios del trabajo, la familia, el cole, los estudios, la recreación, etc., podamos ser constructores de signos creíbles del Reinado de Dios, definitivo, que está por venir. 

Por Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.

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ALFA y OMEGA: ¿Cómo ha vivido su reciente nombramiento como nuevo director del departamento de Ecología Integral de la Conferencia Episcopal?
Con mucha ilusión. Además, me siento honrado y agradecido por esta confianza por parte de los obispos. Traigo mi experiencia, mi conocimiento y mis ganas de colaborar con la Iglesia en España para este tema del cuidado de la creación y de la ecología integral.

¿Qué panorama se ha encontrado en la Iglesia española respecto de este ámbito?
Estamos avanzando. La publicación de la encíclica Laudato si‘ en el año 2015 sentó las bases de este concepto que llamamos conversión ecológica. Si bien es algo que se venía reflexionando desde hacía varios años, ese momento fue un punto de inflexión. A partir de ahí, se empezó a trabajar progresivamente, a diferente ritmo, en distintas Iglesias y comunidades locales. En este sentido, en las diócesis de España estamos en un camino de crecimiento. Obviamente, se puede hacer mucho más hincapié en programas, sobre todo catequéticos, o en la liturgia. La idea sería generar un momento fuerte en el año donde acentuemos todo lo que tiene que ver con la espiritualidad de la ecología integral y con la conversión ecológica. Se trataría de recuperar las convicciones profundas de nuestra fe que nos ayuden, de alguna manera, a salir de un estilo de vida meramente materialista y consumista en el que estamos. Trabajar de forma comunitaria a través de la Palabra de Dios, de la oración, de la celebración, de la reflexión, para darnos cuenta de que otras formas de vida más saludables, ecológicas y sostenibles con la casa común, son posibles.

¿El llamado Tiempo de la Creación no es ya ese «momento fuerte» para la ecología? ¿Se están planteando dar más peso litúrgico a ese periodo?
De hecho, usamos el concepto de Tiempo de la Creación de forma metafórica, asemejándolo a los tiempos litúrgicos. Hay que dejar claro que no lo es, pero podría llegar a serlo. Actualmente, a nivel de Iglesia universal, hay un diálogo ecuménico con otras Iglesias cristianas, en el que se está valorando esta posibilidad. El Dicasterio para la Liturgia del Vaticano está trabajando en esta dirección. Actualmente, el tiempo de la creación empieza el 1 de septiembre, que es la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, y acaba el 4 de octubre con la fiesta de san Francisco de Asís, patrono de la ecología. La idea sería instituir en el calendario litúrgico una fiesta, el día del Misterio de la Creación o el día de Dios creador, que nosotros no la tenemos, pero sí existe, por ejemplo, entre los ortodoxos, y, a partir de ahí, definir este tiempo litúrgico especial para rezar, reflexionar y actuar en el ámbito de la casa común.

¿Cuál es el mensaje de los obispos a la Iglesia española para el Tiempo de la Creación de este año?
Cada año, el Tiempo de la Creación tiene un lema. El de este año es Esperanzar y actuar con la creación. Se trata de una espera activa, con acción, con reflexión, implicándose tanto personal como comunitariamente en el cuidado de la creación. El matiz de los obispos españoles tiene que ver con darse cuenta de que la esperanza cristiana está fundamentada en la dignidad humana. Podemos esperar que habrá cielos nuevos y tierra nueva; podemos tener confianza de que este mundo se va a transformar, que lo podemos preservar y que va a continuar siendo la expresión de Dios; porque es digno del ser humano. La dignidad humana tiene que ver con este llamado a trascender la propia miopía que tenemos frente a nuestra relación con los demás seres y con Dios.

¿Y cómo trascender en nuestro día a día?
Son pequeños gestos cotidianos. Primero hay que abordar nuestra relación diaria con Dios, a través de la oración, y, después, decantarse por el bien mayor y mejor. Y ese bien mayor y mejor pasa, hoy por hoy, por lo que compramos, por lo que consumimos, por cómo nos vestimos. No es indiferente. De hecho, hoy sabemos que nuestros comportamientos y opciones locales en la actualidad tienen un impacto decisivo en otras zonas del planeta.

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Esta sesión lleva por título: Agricultura de pequeña escala y sostenibilidad.

Se realiza de manera presencial en la sede de la Fundación Pablo VI en Madrid y virtualmente por Youtube.

Aquí tenéis el cartel con el programa y el código QR que enlaza con la página de la Fundación para realizar la inscripción y acceder a los contenidos de las dos sesiones previas.

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La Iglesia en España se une así a la invitación del papa Francisco para celebrar el Tiempo de la Creación, que comienza el 1 de septiembre, con esta Jornada, y se cierra el 4 de octubre, día de san Francisco de Asís, patrón de la ecología.

“Esperanzar y actuar con la creación”
(1 de septiembre de 2024)

Con la Jornada de Oración por el Cuidado de la Creación el 1 de septiembre, se da comienzo al Tiempo de la Creación, que se extiende hasta el 4 de octubre, festividad de San Francisco de Asís, patrono de la ecología, cuyo tema es “Esperanzar y actuar con la creación”. El tema hace referencia a la Carta de San Pablo a los cristianos de Roma (Rom 8, 19-25), donde se ilumina y presenta el significado profundo de la esperanza cristiana. El papa Francisco ha dirigido un mensaje para esta Jornada, y la Iglesia española quiere adherirse a dicho evento a través de este mensaje de la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social de la Conferencia Episcopal Española.

Los obispos queremos compartir con los creyentes y la sociedad nuestra reflexión sobre la esperanza como una lectura alternativa de la historia y de las vicisitudes humanas; no ilusoria, sino realista, fruto de un Evangelio vivido; del realismo de una fe que ve lo invisible; y del antropocentrismo situado en la salvación de nuestra casa común y de quienes habitamos en ella, desde una opción por la ecología humana e integral [1].

Efectivamente, la visión cristiana del mundo destaca la posición central del hombre dentro de la creación y su relación con el entorno natural, el ser humano está llamado a cuidar de la “casa” natural, pero sin considerarse como el centro absoluto del universo, a la vez que reconoce su interdependencia con otros seres vivos y el medio ambiente del que él mismo forma parte. Este valor singular del ser humano en relación a las demás criaturas forma parte de la misma dignidad humana, la cual remite al mismo tiempo a “la bondad de los demás seres creados, que existen no sólo en función del ser humano, sino también con un valor propio y, por tanto, como dones que le han sido confiados para ser custodiados y cultivados. […] Desde esta perspectiva, `no es irrelevante para nosotros que desaparezcan tantas especies, que la crisis climática ponga en riesgo la vida de tantos seres´. Pertenece, de hecho, a la dignidad del hombre el cuidado del ambiente, teniendo en cuenta en particular aquella ecología humana que preserva su misma existencia´” [2].

Todo ello forma parte de la esperanza cristiana, que se presenta ante la sociedad como una verdadera propuesta activa y alternativa, ya que no podemos olvidar que dicha esperanza se fundamenta en la convicción de que “todos los seres humanos, creados a imagen y semejanza de Dios y recreados en el Hijo hecho hombre, crucificado y resucitado, están llamados a crecer bajo la acción del Espíritu Santo para reflejar la gloria del Padre” [3], desarrollando el don recibido de su dignidad.

En esta esperanza dinámica e histórica se vislumbran “los cielos nuevos y la tierra nueva” (Ap 21,1), ya que al ser humano, dotado de inteligencia y amor y guiado por el Espíritu de Dios, se le ha concedido el don de poder realizar el bien y desde él  conducir a todas las criaturas de vuelta a su Creador, pues todas las criaturas avanzan con nosotros y a través de nosotros hacia un punto común de llegada, que es Dios, en esa plenitud trascendente donde Cristo resucitado abraza e ilumina todas las cosas[4].

EL GEMIDO Y LA ESPERANZA:

“Porque sabemos que hasta hoy toda la creación está gimiendo y sufre dolores de parto” (Rom 8, 22).

Cuando el apóstol Pablo nos ofrece las claves teológicas del amor y de la esperanza en Cristo crucificado y resucitado nos invita a escuchar un gemido universal, el cual da razón de un todo cósmico que ansía la salvación y que en la actualidad sufre aguardando un parto tan sorprendente como novedoso. Este gemido, fruto del pecado y su dolor, afecta a toda la realidad creada y se hace presente trasversalmente en toda la historia; y en el hoy, este drama se hace sufrimiento en las injusticias del mundo, en las guerras fratricidas que la humanidad soporta y contempla continuamente en muchos lugares del mundo, en la creciente contaminación del entorno vital -el hogar universal-, en la “madre tierra”, violentada y devastada, que se vuelve así inhóspita y, en muchos casos, mortal para los más pobres y débiles de la humanidad.

Está claro que la enseñanza paulina se refiere al sufrimiento desde la perspectiva de la salvación y en la clave de esperanza cristiana. Pero la Palabra inspirada es activa y continuamente nos está llamando a la conversión sincera para poder testimoniar dicha esperanza en los dramas de la carne humana que sufre, así como en la relación viva y esencial con toda la naturaleza de la que forma parte, en la que respira y vive, en la que goza y sufre al mismo tiempo. Así, el creyente sabe que en la resurrección de Cristo se abre un único horizonte hacia el que todos somos atraídos realizando la nueva creación; dicha atracción es un proceso vital que ha de serlo de vida transformada por el amor. La teología de la creación nos recuerda primero que todo fue creado por amor y que en ese mismo amor está la plenitud de toda la creación y, a la vez, y en segundo lugar, nos sitúa como criaturas y en cuanto tal nos presenta ante nuestros ojos la verdad de que somos vulnerables y, por eso mismo, todos necesitamos de todos y todos aguardamos la misma plenitud de salvación y de novedad. Al mismo tiempo, el creyente confiesa que la última palabra sobre todo es de Dios, la cual es un sí a la vida fundamentada en su amor. Ahora podemos entender con toda su fuerza la enseñanza del apóstol cuando nos dice que nada nos podrá separar de Él.

Mientras tanto, la Iglesia, cada uno de nosotros y nuestras comunidades, ha de convertirse para ser testimonio de esperanza en medio del dolor y la oscuridad. A ella le corresponde caminar por las sendas de la buena noticia de una esperanza comprometida, encarnada en el drama de lo humano y lo natural, por la vida de la ecología integral y de la fraternidad universal.

En este contexto teológico, cobran sentido pleno las palabras de Benedicto XVI cuando afirmaba que “no es la ciencia la que redime al hombre. El hombre es redimido por el amor” [5]. El amor de Dios, en Cristo, del que nada ni nadie podrá separarnos jamás (Rom 8, 38-39). Así, el cuidado de la creación interrelaciona el misterio de Dios con el misterio del ser humano, porque se remonta al acto de amor con el que Dios crea al ser humano a su imagen y semejanza, así como a la promesa de la salvación en Cristo -después de la aparición del mal en el mundo- anunciada en lo que ha venido a llamarse el “protoevangelio”: “El Señor Dios dijo a la serpiente: `Por haber hecho eso, maldita tú entre todo el ganado y todas las fieras del campo; te arrastrarás sobre el vientre y comerás polvo toda tu vida; pongo hostilidad entre ti y la mujer, entre tu descendencia y su descendencia; esta te aplastará la cabeza cuando tú la hieras en el talón” (Gén 3, 14s.). Con esta confianza nos unimos al papa Francisco proclamando que “en esta historia no sólo está en juego la vida terrena del hombre, está sobre todo su destino en la eternidad, el eschaton de nuestra bienaventuranza, el Paraíso de nuestra paz, en Cristo Señor del cosmos, el Crucificado-Resucitado por amor” [6].

SER CREYENTES ESPERANZADOS

A nosotros como cristianos nos toca vivir de un modo comprometido nuestra fe informada por la acción del Espíritu Santo. Es el Espíritu de Dios el que nos ilumina en nuestro peregrinar, donde la muerte pierde ya su fuerza y con ello nuestros miedos, porque confiamos en un horizonte de esperanza que no defrauda. De este modo, conducidos por la gracia del Espíritu, nos sentimos llamados a una verdadera conversión centrada en la propuesta viva y sincera de nuevos estilos de vida en lo personal, lo social, lo político y lo económico, así como en la espiritualidad y vivencia de lo trascendente y de lo religioso. En este sentido, la fe es también un quehacer que debe realizarse desde la visión de la creación como regalo gratuito de Dios Padre para todos. “Hay una motivación trascendente (teológico-ética) que compromete al cristiano a promover la justicia y la paz en el mundo, también a través del destino universal de los bienes” [7]. Porque, como dice San Pablo, el anhelo profundo de la creación es aguardar ansiosamente la revelación de los hijos de Dios (Rom, 8,19). 

Esta visión de la creación como don de Dios para la humanidad, nuestra comunidad eclesial la encarna y ofrece en su doctrina social, lugar destacado desde el que se propone como bien ineludible el cuidado de la casa común como realización y verificación de la ecología integral. Todo ello nos compromete a dar pasos firmes en el interés del cuidado de la creación como algo esencialmente unido a las preocupaciones sociales de la humanidad [8], inseparable de la preocupación por el desarrollo de la fraternidad universal, así como del cuidado de los más débiles y vulnerables de nuestras sociedades. Nuestra fe nos compromete a no dejar en la intemperie de una naturaleza desgraciada a las próximas generaciones y comprender que no habrá paz verdadera sin cuidar las relaciones entre nosotros, con la naturaleza y con Dios.

Hemos de dar, hoy más que nunca, razón de nuestra esperanza en medio del gemido y del dolor de las criaturas. El proceso está avalado por la revelación que hemos recibido de Cristo, Señor del cosmos, que se nos ha manifestado en el Crucificado-Resucitado por Amor. Esta esperanza, nos lo dice nuestra fe, no defrauda. Bendigamos a nuestro Dios que sigue bendiciéndonos con toda clase de bienes.

Obispos de la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social

1.- Cf.  FRANCISCO. Mensaje para la Jornada Mundial de Oración por el cuidado de la Creación, 27 de junio de 2024, nº3.

2.- DICASTERIO PARA LA DOCTRINA DE LA FE. Declaración Dignitas Infinita, sobre la dignidad humana, 28.

3.- Ibidem, 21.

4.- Cf. FRANCISCO. Carta Encíclica Laudato Si’, 83.

5.- BENEDICTO XVI. Carta Encíclica Spe Salvi, 26.

6. FRANCISCO. Mensaje para la Jornada Mundial de Oración por el cuidado de la Creación,
27 de junio de 2024, nº 8.

7.- Ibidem.

8-.- Cf. FRANCISCO. Carta Encíclica Laudato Si’, 49; 139.

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Del 1 de septiembre al 4 de octubre se nos invita a vivir un tiempo llamado “de la creación”. Las fechas vienen fijadas por celebrarse el 1 de septiembre la Jornada de Oración por el Cuidado de la Creación y el 4 de octubre por ser la fiesta de San Francisco de Asís, patrono de la ecología. Se trata de una iniciativa promovida por todas las Iglesias cristianas (católicos, ortodoxos, reformados…), unidas en la preocupación y responsabilidad ante el cuidado de la creación.

También desde nuestra diócesis lo viviremos comunitariamente. Así lo hicimos ayer en Neda y lo seguiremos haciendo con algunas otras actividades que se promoverán a lo largo de este tiempo. Invito a que individual y parroquialmente también organicéis algún tipo de acción que nos estimule a vivir mejor los objetivos de este tiempo. Sin duda en todas las parroquias hay lugares maravillosos que nos pueden ayudar a celebrar la maravilla que Dios nos ha dejado en la creación y a asumir la responsabilidad ética de su cuidado.

¿De qué se trata? Fundamentalmente de dedicar un tiempo a pensar y mirar la creación con otros ojos, si es posible, con los ojos de Dios. Todos sabemos que, en la vida ordinaria, hemos de sacar un tiempo para muchas cosas, especialmente para las importantes. Y cuando descuidamos los tiempos para las personas y las responsabilidades, las cosas se resienten. Este “tiempo de la creación” es una propuesta para admirar, contemplar, agradecer, reflexionar, pensar, orar, escuchar el grito de la creación y de los pobres… y comprometernos en clave de cuidado.

Nuestra casa común, la que habitamos, es un regalo recibido. Se trata de un don que no podemos utilizar únicamente en clave de provecho y explotación, sino desde la justicia intergeneracional. Las noticias nos hablan de recursos limitados, de la desaparición de especies, de refugiados climáticos, de la interconexión de los fenómenos, de cambios de ciclos provocados por la acción humana, de futuro incierto… No podemos mirar a otro lado y gozar de lo que tenemos irresponsablemente.

Y mucho menos como cristianos. Nuestra fe en un Dios creador nos recuerda la primacía de Dios sobre las cosas y que ha sido por puro amor por lo que gozamos de esta belleza que entraña el misterio de la vida. Además, sabernos criaturas nos ayuda a sentirnos vulnerables y necesitados todos de todos en el asombro de la diversa dignidad con la que Dios nos ha marcado. En efecto, la singularidad del ser humano nos ayuda a descubrir también “la bondad de los demás seres creados, que existen no solo en función del ser humano, sino también con un valor propio y, por tanto, como dones que le han sido confiados para ser custodiados y cultivados”.

La preocupación ecológica para los cristianos, por tanto, no es una moda que nos conecta con los tiempos actuales. Tampoco es una cuestión puramente ética. Se trata, como dice el papa Francisco, de “una cuestión eminentemente teológica pues concierne al entrelazamiento del misterio del hombre con el misterio de Dios”. Porque creemos en un Dios Creador y en un Dios que está al final de la Historia, nos sentimos en camino de esperanza hacia la plenitud de todas las cosas en Cristo. La casa común no nos es ajena, sino que está llamada a participar en esa llamada a la plenitud.

Os invito a que este tiempo nos ayude a conocer mejor lo que nos pasa en nuestro mundo. Que sus llagas nos indignen y provoquen un cambio en nuestros estilos de vida para volvernos más sobrios y solidarios. Que todo ello nos ayude a promover una necesaria transformación cultural que aliente los cambios estructurales urgentes desde el punto de vista económico. Y que la espiritualidad ecológica nos ayude a ver con ojos renovados las maravillas que hoy contemplamos.

Vuestro hermano y amigo,

+Fernando, obispo de Mondoñedo-Ferrol

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En la actualidad, casi todas las grandes confesiones religiosas cristianas se adhieren a esta celebración anual, a través de múltiples iniciativas y momentos de oración ecuménicos, para honrar a Dios Creador y el profundo Misterio de la Creación^[2]. Esta celebración se ha convertido en uno de los signos más alentadores de unidad ecuménica y en una respuesta profética a los «signos de los tiempos». Se hizo cada vez más popular a través del Tiempo de la Creación que ella misma inspiró, del 1 de septiembre al 4 de octubre, señalada ahora por la mayoría de las grandes denominaciones[3].

Sin embargo, a pesar de su creciente popularidad tanto en la piedad popular como en la colaboración ecuménica, los calendarios litúrgicos y los leccionarios de la mayoría de las Iglesias occidentales no hacen referencia a esta importante celebración.^[4] A pesar de los profundos fundamentos teológicos de la Fiesta de la Creación, existe una brecha entre la vida litúrgica de nuestras respectivas Iglesias y la rica celebración ecuménica que nos reúne anualmente en esa ocasión.

Partiendo de la rica historia del 1 de septiembre en el calendario de las Iglesias orientales, en los últimos meses se viene reflexionando y trabajando para que las Iglesias occidentales disciernan una institución conjunta de la Fiesta de la Creación en sus respectivos calendarios litúrgicos y leccionarios. En esta labor de discernimiento conjunto está presente nuestra Iglesia a través del Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos. El camino es ver si esta celebración – con el misterio teológico que representa – merece ser elevada de su actual rango de «Jornada Mundial de Oración» para convertirse en una fiesta litúrgica,^[5] enriqueciendo el leccionario a la luz de «este momento histórico» de forma ecuménica, como propone el Sínodo sobre la Biblia de 2008^[6].

Un paso así podría ser ideal en el 2025, dados los 1700 años de Nicea, arrojando luz sobre la proclamación del Credo «Creo en un solo Señor Jesucristo… por Él fueron hechas todas las cosas». De hecho, la fiesta de la Creación podría enriquecer el carácter cristológico del año litúrgico, conmemorando el papel de Cristo «en el principio», cuando «todas las cosas fueron creadas por medio de Él» (Colosenses 1, 16; véase, Juan 1, 3).

Cabe destacar que en varios idiomas (en inglés, en español, etc.) la palabra «Creación» tiene varios significados, pero en italiano se hace una distinción útil acuñando palabras específicas para dos significados distintos de «Creación»:

• la Creazione, que designa ante todo el acto creador del cosmos por parte de Dios, es decir, la Creación como misterio teológico (creatio en latín).
• il Creato, que representa el resultado del acto de la creación, el fruto de la Creazione – es decir, la Creación como universo creado, o todo lo creado (cuncta creata en latín).

Naturalmente, ambos significados están íntimamente relacionados, ya que il Creato también nos sirve de puerta inicial para meditar sobre el misterio de la Creazione. Sin embargo, la Fiesta de la Creación se interpreta a veces erróneamente como una mera celebración de il Creato que pasa por alto el significado de la Creazione. Esto se debe, en parte, a la frecuente denominación del 1 de septiembre como «Jornada Mundial de Oración por la Creación», que implica il Creato más que la Creazione^[7]. En cambio, es la noción de la Creazione la que deberíamos celebrar y conmemorar más intencionadamente el 1 de septiembre, como fuente de la sacralidad y sacramentalidad de il Creato. De hecho, esta noción se encuentra en el núcleo de la fiesta, ya que es el simbolismo mismo de la antigua tradición del 1 de septiembre como día que conmemora la creación del cosmos.

En otras palabras, no se trata de una observancia temática aleatoria relacionada con un objeto específico de interés, es decir, la creación como il Creato, ni de una observancia devocional accesoria^[8]. Más bien, es una oportunidad para celebrar al Dios Trino como Creador, ponderando el misterio de la Creazione como:

1. un misterio teológico fundacional, en sentido amplio, es decir, el fundamento ontológico del misterio de la salvación,
2. un misterio cristológico fundacional, más concretamente, y
3. un acontecimiento fundacional de la historia de la salvación, es decir, el primer acto de Dios entre los magnalia Dei (los grandes prodigios divinos).

Cada uno de estos tres puntos mereció una exploración profunda durante el seminario tenido en Asís, los días 15 y 16 de marzo del 2024, en el que se dieron los primeros pasos para discernir y validar si la Fiesta de la Creación merece realmente ser elevada a fiesta litúrgica, como momento para ponderar ese misterio y conmemorar ese acontecimiento «en el principio».

Precisamente de todo lo anterior se conversó durante el seminario en línea del 24 de julio pasado[9], en el que participó el director del departamento de Ecología Integral, fray Eduardo Agosta, y se compartieron los siguientes pasos a seguir dando para este importante discernimiento. 

*Fray Eduardo Agosta Scarel, O.Carm, es el Director del Departamento de Ecología Integral de la CEE

^[1] Comité Central del CMI, «Sed administradores de la creación de Dios», 20 de febrero de 2008; y Papa Francisco, Carta para la instauración de la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, 6 de agosto de 2015.

^[2] Tanto el Patriarca Ecuménico como el Papa emiten declaraciones anuales para animar la celebración del 1 de septiembre (desde 1989 y 2015 respectivamente), así como muchos otros líderes. En varias ocasiones se han hecho declaraciones conjuntas – por ejemplo, la declaración del 1 de septiembre de 2021.

[3] Véase la lista de confesiones que respaldan esta celebración no litúrgica en: https://seasonofcreation.org/es/about-es/

^[4] Es necesario investigar para comprender las posibles adaptaciones nacionales del Leccionario en algunas confesiones.

^[5] Por ejemplo, a la par de las más de 40 fiestas clasificadas como Solemnidad o Fiesta en el caso católico romano, siguiendo los pasos de las “nuevas fiestas»”instituidas en el siglo pasado, como la Fiesta de la Sagrada Familia (1921), la Fiesta de Cristo Rey (1925) y la Fiesta del Bautismo del Señor (1955).

^[6] El Sínodo de la Iglesia Católica sobre la Biblia de 2008 recomendó ajustar el leccionario para apoyar mejor “la misión de la Iglesia en este momento histórico” y “en diálogo con los interlocutores ecuménicos que utilizan este leccionario común” (Proposiciones finales del Sínodo, 25 de octubre de 2008, proposición 16).

^[7] Además, por ejemplo, en el caso de la Iglesia católica, la observancia tiene actualmente el mismo rango que docenas de otras “Jornadas Mundiales de Oración”, lo que parece implicar que la Creación no es más que otra preocupación temática con igual importancia que los muchos otros temas de tales jornadas de oración -como los abuelos, la trata de seres humanos, las vocaciones, la Iglesia en China, la santificación de los sacerdotes, etc.-. Evidentemente, el gran misterio teológico de la Creación (Creazione) pertenece a una categoría diferente.

^[8] Por ejemplo, en nuestro caso católico sería muy insuficiente que se tratara de una Misa Votiva opcional, ya que casi todas las Misas Votivas del Misal (21 de 22) tienen una fiesta correspondiente en el calendario.

[9] Seminario interno organizado por Consejo Mundial de Iglesias, Comunión Anglicana, Federación Luterana Mundial, Comunión Mundial de Iglesias Reformadas, Consejo Metodista Mundial y el Instituto de Investigación Laudato Si’ de los jesuitas en Reino Unido.

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