Mensaje de los Obispos de la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social de la Conferencia Episcopal Española

«Semillas de paz y esperanza en la casa común»

El lema de la Jornada mundial de oración por el cuidado de la creación 2025 es: “Semillas de paz y esperanza”, relacionado con el tema de “Paz con la Creación”, elegido por el papa Francisco para el Año Jubilar y el décimo aniversario de la encíclica Laudato Si’. Este lema se inspira en Isaías 32,14-18, donde el profeta muestra la relación entre la justicia y la paz, destacando su dependencia mutua y su origen en Dios.

En el contexto de Isaías, la justicia y la paz no son solo ideales de fe, sino también principios prácticos para el bienestar de la sociedad. La verdadera paz es el resultado de la justicia y el derecho, que reflejan la acción de Dios más allá de los esfuerzos humanos. La justicia no es solo una norma legal o moral, sino un valor fundamental que conduce a la paz. Cuando la humanidad defiende la justicia, se crea un entorno donde la paz puede florecer. Esto se refleja en las experiencias de tranquilidad y confianza que resultan de la práctica cotidiana de la justicia.

En el Antiguo Testamento, la paz implicaba, además de la salud individual, la armonía dentro de la comunidad como bendición de Dios. Esta paz permite el crecimiento libre y sin obstáculos del ser humano en todos sus aspectos. En el Nuevo Testamento, el concepto de paz se amplía e incluye la salud plena que el Mesías da de parte de Dios. En la paz, el ser humano, alma y cuerpo, está bien y sano (Rom 8, 6; 2 Pe 3, 14; 1 Tes 5, 23; Heb 13, 20s.). La paz cristiana ya está presente como don, pues es esencial en el reino de Dios (Rom 14, 17; 1 Cor 7,15; 2 Tim 2, 22; Ef 4, 3; Sant 3,18). Sin embargo, se nos da la tarea constante de buscarla (1 Pe 3, 11). Es una búsqueda de paz y bienestar en tensión, a lo largo de la historia, junto con toda la creación (Rom 8, 16-22; Col 1, 15-20).

Por eso, el tema de “Paz con la Creación”, que nos dejó Francisco, nos invita a reflexionar sobre la importancia de la justicia entre los seres humanos y la armonía con la naturaleza, reconociendo que el bienestar humano está intrínsecamente ligado al bienestar de nuestro planeta, la casa común.

Una paz rota: la crisis moral y ecológica

La visión de paz y armonía contrasta con la realidad actual. Hoy en día, la paz está amenazada por el armamentismo, los conflictos regionales y la falta de respeto a la naturaleza. Esto genera inestabilidad e inseguridad, alejándonos de la paz que Cristo nos dio (Jn 14, 27). El papa san Juan Pablo II ya señalaba en 1990 que, debido al deterioro ambiental, la humanidad no puede seguir usando los recursos de la tierra como antes^[1].

La raíz de esta crisis no es solo técnica o política; es una crisis moral profunda. El papa Benedicto XVI reafirmó que las crisis actuales, ya sean económicas, alimentarias, ambientales o sociales, están relacionadas y son, en esencia, crisis morales^[2]. El papa Francisco, por ejemplo, nos advirtió que culpar al aumento de la población, en lugar de al consumismo extremo de algunos, es una forma de evitar enfrentar los problemas ^[3]. El estilo de vida hedonista y consumista de muchas sociedades ignora los daños que causa. Esto refleja una crisis moral profunda: cuando se pierde el sentido de la dignidad humana y el valor de las criaturas, aumenta el desinterés por los demás y por la tierra^[4].

La Sagrada Escritura nos enseña que, en el origen de todo, hay un designio de amor y verdad, fundamentado en la Palabra creadora de Dios. En el Génesis, Dios confió la creación al hombre y a la mujer para que la cuidaran con sabiduría y amor. Sin embargo, el pecado de desobediencia destruyó la armonía original. Este pecado no solo afecta el corazón humano, sino también las estructuras de la sociedad, especialmente a los más desfavorecidos^[5]. Esta ruptura no solo alienó al ser humano, sino que también provocó una rebelión de la tierra contra la humanidad. Como dice el profeta Oseas (4, 3): “Si el hombre no está en paz con Dios, la tierra tampoco está en paz”^[6].

La deuda ecológica: una cuestión de justicia restaurativa

Una manifestación clara de esta armonía rota es la “deuda ecológica”. Este concepto nos obliga a reconocer que los países más industrializados han sido responsables de la mayoría de las emisiones de gases de efecto invernadero, la contaminación y la pérdida de biodiversidad. Han construido su prosperidad explotando los recursos naturales de los países en desarrollo. El papa Francisco afirmó que “hay una verdadera ‘deuda ecológica’, particularmente entre el Norte y el Sur, relacionada con desequilibrios comerciales y el uso desproporcionado de los recursos naturales”^[7].

Esta deuda ecológica está ligada a la deuda financiera, siendo “dos caras de la misma moneda que hipotecan el futuro”^[8]. Los países con mucha deuda deben sacrificar inversiones en educación, salud, infraestructura y resiliencia climática para pagar a sus acreedores. En África, la situación es especialmente grave: la mayoría de la población vive en países que gastan más en pagar la deuda externa que en salud o educación^[9]. Esta es una gran injusticia: las poblaciones que menos han contribuido a la crisis climática son las que sufren las peores consecuencias y los mayores costos de una crisis que no han causado ^[10].

La responsabilidad de esta situación es compartida. Involucra tanto a gobiernos deudores como acreedores que prestaron en condiciones de riesgo, pero tambien a las instituciones financieras internacionales cuyas políticas han perpetuado estas crisis. El sistema financiero global no solo refleja las desigualdades globales, sino que las amplifica, funcionando de manera ineficiente, injusta y extractiva.^[11]

El Jubileo: una llamada a la condonación y a la esperanza

El Año Jubilar nos ofrece la oportunidad de responder a esta injusticia. La tradición jubilar bíblica, con su llamada a la remisión de las deudas, nos invita a un nuevo comienzo. Por ello, el papa Francisco ha pedido a las naciones más ricas que condonen las deudas de los países que nunca podrán pagarlas, no por simple magnanimidad, sino como “una cuestión de justicia” ^[12]. Es una forma de reconocer el crédito ecológico que los países en desarrollo tienen en relación con los países industrializados.

La Iglesia pide la condonación de la deuda no como un acto de generosidad, sino como un acto de justicia, basado en la conciencia de los desequilibrios económicos y las desigualdades sociales. Esto requiere una reforma profunda de la arquitectura financiera internacional, con ayudas en lugar de préstamos y al servicio de las personas, especialmente de las más vulnerables. Es tiempo de construir puentes de integración, trabajando por una justicia ecológica, social y ambiental entre los países ricos y los empobrecidos.

Sembrar la paz, camino de conversión

El profeta Isaías nos asegura que “la obra de la justicia será la paz” (32, 17). Para que la justicia habite en el vergel y el desierto florezca, proponemos un camino de conversión integral hacia la paz. La primera semilla de paz es poner fin a la violencia y la guerra. El mundo está sumido en la tragedia de la guerra, y el grito de auxilio de tantas poblaciones debe impulsar a los líderes a poner fin a los conflictos. Es un sueño que las armas callen y dejen de causar destrucción y muerte. Francisco nos urgió a que “no falte el compromiso de la diplomacia por construir espacios de negociación orientados a una paz duradera”^[13]. León XIV, en el día de su elección, proclamó desde el balcón de la Basílica de San Pedro: “Esta es la paz de Cristo resucitado, una paz desarmada y desarmante, humilde y perseverante, que proviene de Dios […] que nos ama a todos incondicionalmente”^[14]. No olvidemos que cualquier guerra a escala mundial causaría daños socioambientales incalculables, y que incluso las guerras locales dañan la tierra, destruyen cosechas y envenenan las aguas, todo ello con terribles consecuencias para las poblaciones humanas, como tristemente la historia nos recuerda. 

La segunda semilla de paz consiste en adoptar una nueva solidaridad y cambiar los estilos de vida. Para construir la paz es necesario renovar y reforzar la alianza entre el ser humano y el medio ambiente, reflejando el amor creador de Dios^[15]. Esto exige una “profunda renovación cultural”^[16] y la adopción de nuevos estilos de vida basados en la sobriedad y la solidaridad. La austeridad, la templanza, la autodisciplina y el espíritu de sacrificio deben guiar nuestra vida diaria. Esta solidaridad debe ser tanto entre generaciones actuales, especialmente entre países ricos y empobrecidos, como entre generaciones futuras, ya que no podemos dejarles los costos del uso de los bienes de la tierra.

La tercera semilla de paz es restaurar la confianza y caminar juntos. El Jubileo debe ayudarnos a recuperar la confianza en las relaciones interpersonales e internacionales. El concepto de “sinodalidad” nos recuerda que somos un pueblo en camino. Como dice el papa León, “la tierra descansará, la justicia se afirmará, los pobres se alegrarán y la paz volverá si dejamos de movernos como predadores y comenzamos a hacerlo como peregrinos”^[17]. Se trata de armonizar nuestros pasos con los de los demás, reconociendo nuestra interdependencia.

Queridos hermanos, el Año Jubilar es un tiempo para reavivar la esperanza, una esperanza basada en el amor de Dios que ha sido derramado en nuestros corazones. Este amor nos impulsa a ser “signos tangibles de esperanza” para nuestros hermanos y hermanas que viven en penuria^[18]. Como peregrinos de esperanza, estamos llamados a sembrar las semillas de la paz en el terreno fértil de la justicia. Solo así podremos ser signos creíbles de una creación restaurada, una humanidad reconciliada y un pueblo que habita en paz y seguridad. Que la fuerza de Cristo, nuestra paz, reviva esta esperanza y colme nuestro presente, mientras trabajamos y oramos por un futuro donde la paz sea el fruto de la justicia.

+ Obispos de la Subcomisión Episcopal para la Acción Caritativa y Social

Mons. Abilio Martínez Varea, Obispo electo de Ciudad Real

Mons. Jesús Fernández González, Obispo de Córdoba

Cardenal Juan José Omella Omella, Arzobispo de Barcelona

Mons. Vicente Ribas Prats, Obispo de Ibiza

Mons. Javier Vilanova Pellisa, Obispo Auxiliar de Barcelona

Mons. Florencio Roselló Avellanas, Arzobispo de Pamplona y Obispo de Tudela

Mons. Vicente Martín Muñoz, Obispo Auxiliar de Madrid

^[1] Cf. San Juan Pablo II, Mensaje por la celebración de la XXIII Jornada Mundial de la Paz (1 de enero de 1990), n. 1.

^[2] Cf. Benedicto XVI, Mensaje por la celebración de la XLIII Jornada Mundial de la Paz (1 de enero de 2010), n. 5.

^[3] Cf. Francisco, Spes non confundit.Bula de convocación del Jubileo ordinario Año 2025 (9 de mayo de 2024).

^[4] San Juan Pablo II (1990), o.c., n. 13.

^[5] San Juan Pablo II, Carta encíclica Sollicitudo Rei Socialis (30 de diciembre de 1987), nn. 36-37.

^[6] San Juan Pablo II (1990), o.c., n. 13.

^[7] Francisco, Carta encíclica Laudato Si’ (24 de mayo de 2015), n. 51.

^[8] Francisco, Mensaje del Papa pronunciado por el Secretario de Estado en la COP29 (13 de noviembre de 2024).

^[9] Cf. Pontificia Academia de las Ciencias Sociales (2025). El reporte del Jubileo. Un plan para abordar las crisis de deuda y desarrollo y construir una economía global sostenible centrada en las personas. Iniciativa propuesta por el papa Francisco.

^[10] Cf. Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, Nota temática. Jubileo 2025: condonación de la deuda ecológica (23 de junio de 2025).

^[11] Cf. Pontificia Academia de las Ciencias Sociales (2025), o.c.

^[12] Francisco (2024), o.c., n. 16.

¹³ Ibid, n. 8.

^[14] León XIV,  Discurso al comienzo de Pontificado (8 de mayo de 2025).

^[15] Benedicto XVI (2010), o.c., n. 1

^[16] Ibid., n. 5

^[17] León XIV, Homilía de la Vigilia de Pentecostés con movimientos, asociaciones y nuevas comunidades, (7 de junio de 2025).

^[18] Francisco (2024), o.c., n. 10.

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María del Carmen Molina Cobos

Numerosos países en vías de desarrollo enfrentan severas crisis de deuda externa, frecuentemente adquirida como consecuencia de una arquitectura financiera internacional percibida ya como perversa, injusta y obsoleta. La responsabilidad es compartida: los gobiernos deudores han contraído deudas cíclicas, mientras que los acreedores, movidos por la ambición, han proporcionado financiamiento excesivo. Después de la crisis económica de 2008 todo el mundo entiende lo catastrófico de esta lógica financiera.

La situación en África y en otras regiones del sur global es especialmente insostenible. Desde 2013, la deuda pública ha crecido más rápido que el PIB, y el 57% de la población vive en países que destinan más recursos al pago de la deuda externa que a la salud o a la educación. Además, los efectos del cambio climático son particularmente devastadores en países insulares como Haití, en el Caribe, o Tuvalu, en el Pacífico Sur. Y no solo es el cambio climático, la pérdida de biodiversidad, la escasez de agua o la contaminación elevan las cifras de impacto ambiental. Un impacto provocado por los países más ricos que flagela a los más pobres. Como señaló el papa Francisco, existe una verdadera deuda ecológica, histórica, continua y evaluable que el norte debe saldar con el sur.

Del 30 de junio al 3 de julio, Sevilla ha acogido la 4ª Conferencia Internacional de Financiación al Desarrollo (FfD4). He tenido la oportunidad de estar allí, en un contexto tan apremiante frente a la crisis global actual que las expectativas eran altísimas, y muchos mirabamos hacia Sevilla con una mezcla de angustia y esperanza. A medida que avanzaba la conferencia, las expectativas se desvanecían. El Foro de la Sociedad Civil hizo el esfuerzo de expresar sus habituales demandas de una manera diferente, pero fue en vano; no se les escuchaba, apenas tuvieron espacio en las conversaciones importantes, solo unos minutos escasos. Muchos de los miembros de organizaciones civiles no gubernamentales presentes habían gastado lo que no tenían para llegar hasta allí. Carlos Lozano, representante del Centro Amazónico de Buen Vivir de Perú, explicó con dramática claridad cómo los pueblos indígenas sufren las devastaciones ambientales, cómo se negocia su vida, porque lo que para nosotros son “recursos”, para ellos es vida elemental. Un robo a mano armada – nunca mejor dicho – que ninguno de nosotros permitiría en su propia casa. Tras recibir una ovación de la sala como pocas, bajó de la tribuna y comenzó a vender artesanía, ya sin traje y en camiseta, para costearse el viaje. Tuve la oportunidad de entrevistarlo como líder internacional y de comprarle unos pendientes en un gesto de solidaridad. Eso me impactó profundamente. La última intervención en el Foro Social dejó a la sala sin aliento. Lidy Nacpil, del Asian Peoples’ Movement on Debt and Development, sentenció: “El sistema financiero es un legado de las conquistas coloniales y ya no sirve. Queremos acceder a los espacios oficiales para cambiar las cosas en los gobiernos porque el Compromiso de Sevilla es una vergüenza. Es la peor declaración que se le podía dar a la sociedad civil. António Guterres expresaba la importancia de la sociedad civil, pero es un contraste pues no se nos está considerando en absoluto”.

Entre todas las voces, una me llamó especialmente la atención. Jesica García se levantó en nombre de la Esperanza. Representante de Entreculturas, una ONG de la Iglesia católica dentro de la familia Jesuita, me arrancó una sonrisa y me hizo respirar con cierto alivio al reconocerme en esa tierra prometida. “No es posible transformar nada – decía ella – si no creemos realmente que sea posible transformarlo. Sin Esperanza no hay acción, porque lo que hay es desolación”. Sin duda, la Esperanza es catalizadora del cambio, pero no hay cambio sin propuestas y, sobre todo, no hay cambio sin compromiso, voluntad y disciplina política, liderada por una gobernanza internacional. Estabamos lejos de eso en un encuentro donde China, Rusia y EE. UU. no estuvieron presentes, y donde en el documento final Compromiso de Sevilla no menciona ni una sola vez el concepto de “deuda ecológica”. Sin embargo, nada de eso importó, yo me fui esperanzada.

A la mañana siguiente, escuchando a los presidentes y representantes de los Estados presentes, la botella parecía más que medio llena. Contenta, me dirigí al evento paralelo de la Iglesia católica: «A Jubilee for the Common Good: Revisiting the Global Financial Architecture». En este evento, el secretario general de Caritas Internationalis hizo, a mi juicio, la pregunta del millón: ¿Dónde están las buenas noticias para los pobres? Entendí que hacía alusión al evangelio de Lucas, donde Jesús hace suya la proclama del profeta Isaías (Lc 4:18-19): «El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar la buena nueva a los pobres; me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos, para dar libertad a los oprimidos y proclamar el año de gracia del Señor.»

En ese momento, experimenté una pérdida de alegría y me sentí incapaz de responder. Sin embargo, recordé las palabras de mi amiga de Entreculturas, quien proclamaba la Esperanza en una sala llena a rebosar, y la respuesta surgió de manera espontánea, desde el depósito de mi fe, que alguien debió regalarme en alguna catequesis remota: “La buena noticia que Jesús anunciaba a los pobres es la llegada del Reino de Dios, que trae consigo liberación, sanación y justicia”. Este mensaje de transformación está dirigido a aquellos que sufren, están marginados o viven en la pobreza. Es un mensaje universal (tutti, tutti), tanto para los que viven sin sentido ni propósito en el norte como para los que enfrentan desgracias en el sur. Ante este nuevo y antiguo “escándalo de la cruz”, reflexioné sobre si la buena nueva no residiría precisamente en aquellos que, sumidos en el hedonismo, continúan lamentándose mientras los perros lamen las heridas de Lázaro. Me pregunté si esta crisis no representaría, acaso, una oportunidad para que el norte obtenga el jubileo de la Esperanza, asumiendo sus pecados ecosociales y promoviendo la justicia distributiva, restaurativa y retributiva. Consideré si esta crisis no sería una oportunidad única para que el norte salve al sur de sus carencias materiales y el sur al norte de sus miserias existenciales. Este sí que resulto ser para mí, un maravilloso motivo de Esperanza. Algo que comparto ahora.

“O nos unimos o nos hundimos, nadie se salva solo”, afirmaba el Papa Francisco. Nunca comprendido del todo el significado de estas palabras del Santo Padre. Ahora sí.

María del Carmen Molina Cobos

Doctora en Ciencias Biológicas y Catedrática de Fisiología Vegetal en la URJC y actualmente estudiante del Máster en Teología de la Universidad de Murcia. Es miembro del Consejo Asesor del Departamento de Ecología Integral de la Conferencia Episcopal Española

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Del 24 al 31 de mayo, comunidades de todo el mundo se unen para conmemorar el 10º aniversario de la encíclica del Papa Francisco que transformó la relación entre fe, ecología y justicia social.

Diez años después de la publicación de Laudato Si’, la petición de Francisco de cuidar la casa común continúa resonando con fuerza en el corazón de creyentes, no creyentes y comunidades de todo el mundo. En este 2025, la Iglesia y miles de organizaciones celebran una década de oración, reflexión y acción ecológica integral con una invitación concreta: llevar esperanza compartiendo la luz de Laudato Si’.

La celebración principal será la Semana Laudato Si’, que se desarrollará entre el 24 y el 31 de mayo, bajo el lema inspirado en el número 244 de la encíclica: “Caminemos cantando. Que nuestras luchas y nuestra preocupación por este planeta no nos quiten el gozo de la esperanza”.

Recursos gratuitos para una semana transformadora

Este décimo aniversario es un nuevo comienzo. Tal como señalan el Movimiento Laudato Si’, “el próximo capítulo de Laudato Si’ comienza con nosotros”, por lo que se hace un llamado especial a las comunidades de fe y a todos los ciudadanos comprometidos con el planeta a invitar al menos a 10 personas que aún no conocen el mensaje de la encíclica, y organizar eventos abiertos y colaborativos, especialmente junto a otras parroquias, escuelas o movimientos.

Con el objetivo de facilitar esta movilización global, el sitio oficial de la Semana Laudato Si’ ha puesto a disposición una amplia gama de recursos gratuitos en distintos idiomas, diseñados para ayudar a organizar actividades litúrgicas, talleres comunitarios, proyecciones de cine, jornadas de limpieza o encuentros para orar y reflexionar sobre el cuidado de la creación.

Descarga todos los recursos aquí. Los materiales incluyen: Guías para celebraciones litúrgicas; reflexiones diarias; recursos para niños y jóvenes; videos y presentaciones sobre ecología integral.

Actos en las diócesis españolas

Barcelona

Málaga

Diócesis de Mallorca

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Zaragoza

Intervención de Eduardo Agosta en Radio María Argentina

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El Departamento de Ecología Integral convoca el primer encuentro nacional de Ecología Integral que tendrá lugar en Madrid el próximo 26 de abril.

Esta jornada comenzará, a las 10.00 horas, con la celebración de la eucaristía presidida por el obispo responsable de este departamento, Mons. Vicente Martín Muñoz.

PROGRAMA

INSCRIPCIÓN

Retos y oportunidades de la Pastoral de Ecología Integral

La sesión de la mañana se iniciará con la presentación de las diócesis participantes. Después, se dividirán por grupos para abordar el tema Retos y oportunidades de la Pastoral de Ecología Integral. La catedrática de Fisiología Vegetal, área de Biodiversidad y Conservación de la Universidad Rey Juan Carlos, Mª del Carmen Molina, y el responsable de Ecología Integral de la archidiócesis de Madrid, Carlos Jesús Delgado, serán los encargados de coordinar los trabajos. A continuación, se pondrán en común las conclusiones de cada grupo, moderados por Emilio Chuvieco, responsable de Ecología Integral de la diócesis de Alcalá de Henares y catedrático de Geología, Geografía y Ambiente de la Universidad de Alcalá de Henares.

Por la tarde, el director del departamento de Ecología Integral, el P. Eduardo Agosta, O. Carm., responderá al interrogante ¿Qué es la pastoral de Ecología Integral? Junto a él, se sentará, como moderador, Antonio Garrido, responsable de Ecología Integral de la diócesis de Córdoba. Después habrá un tiempo para distintos talleres en torno a los temas: análisis temático de los retos y oportunidades en comunicación, estilos de vida y conversión ecológica, espiritualidad y formación de ecología integral.

El programa de este encuentro se completa con la presentación, por parte del grupo de Eco-espiritualidad, de una propuesta de Itinerario Catequístico en Ecología Integral y la puesta en común de las conclusiones de las distintas áreas temáticas en las que se va a trabajar. 

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