Al comenzar el diálogo, ha recordado que no es la primera vez que se aborda esta cuestión, ya que en la jornada de 2017 el papa Francisco advirtió de que los menores son los más vulnerables «por ser niños, por ser extranjeros y por ser indefensos».

Con el lema «Incluso uno solo de estos pequeños», la 112º jornada recalcó la importancia de la atención personalizada a la infancia desprotegida. Fernando Redondo ha insistido en que «acoger a un menor, acoger a un indefenso, a una persona necesitada, es acoger al mismo Cristo», lo que supone una llamada directa a la comunidad cristiana ante las situaciones de violencia, miseria y hambruna.

Respecto al debate sobre la integración de los menores no acompañados, el director ha subrayado la necesidad de mantener siempre una mirada de humanidad. En este sentido, afirmó que «esa dignidad no la pierde nadie ni cruzando fronteras» y que, cuando una persona se ve obligada a migrar, «la actitud de la Iglesia es la de acoger como una madre».

La campaña hace un llamamiento a no tratar a los migrantes como meras cifras o estadísticas. Su objetivo principal es humanizar la mirada y poner nombre a cada historia individual, recordando que «cuando tú miras de frente, le pones rostro, le pones nombre, escuchas su experiencia, su historia de vida, te cambia la mirada», afirmó Fernando Redondo.

Mira la entrevista completa:

Personas con una historia, con unas heridas, con unos sueños

Asimismo, el propio domingo, don Fernando Redondo, protagonizó una entrvista con María Ángeles Fernández en el programa Últimas Preguntas de La 2. Allí el director hizo referencia a que el papa León quiere poner el acento «en estos menores, con un hincapié en que una sola de estas personas es importantísima». Muchas veces tenemos la visión de los flujos migratorios como masas, personas anónimas y nos preguntamos qué aportan o qué dificultades traen, pero el Papa, dice Fernando Redondo, «busca que miremos el rostro de estos niños y estos adolescentes que tienen una dignidad y un valor infinitos».

En este sentido, se hizo una invitación a cambiar la mirada sobre los migrantes, dejando de lado los prejuicios y estereotipos, mirandolos como «una persona concreta que viene con una historia, con unas heridas, con unos sueños», porque «cuando miramos al rostro de una persona, es cuando podemos empatizar».

En España tenemos unos 14.000 menores que están en centros de menores, en su mayoría en Canarias, Ceuta y Melilla. El 89% de ellos son varones, entre 15 y 18 años, y provienen de países como Marruecos, Malí, Argelia o Senegal. Muchos de ellos vienen huyendo de guerras, de conflictos, de situaciones de miseria y violencia, «vienen buscando vida», afirma el director de Migraciones de la CEE.

Fernando Pavón relata cómo es el trabajo en muchos centros de acogida del país que acompañan y capacitan a estos jóvenes en oficios, les enseñan el idioma y los orientan en los pasos a seguir en su integración social. «A las persnas cuando se las acoge, se las acompaña, se las orienta, las personas van a responder y pueden integrarse en nuestra sociedad».

Respecto de la situación ocurrida recientemente en Ceuta, el director afirmó que lo fundamental es «poner en el centro a la persona y su dignidad». La cuestión es muy díficil y hay un sufrimiento tanto en los locales ceutíes, como en los migrantes que han llegado. «Las autoridades deben unir todos los esfuerzos para dar una respuesta de acuerdo con la ley vigente, pero sin perder nunca de vista la mirada humanitaria».

Mira la entrevista completa:

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Noticia publicada en Cope.es

El director del Departamento de Pastoral de la Salud, José Luis Méndez, ha destacado la labor fundamental de cuidar, sanar y acompañar a los enfermos. Méndez ha recordado que la institución celebra 50 años organizando encuentros de delegados de toda España para perfeccionar este trabajo de atención integral ante las circunstancias cambiantes.

El sacerdote y médico ha explicado que el papel de la Iglesia trasciende el tratamiento farmacológico para atender el sufrimiento interior y el sentimiento de abandono. En este sentido, Méndez ha señalado que la cercanía humana ayuda a vivir la dolencia de otra forma al recordar que «el sufrimiento que eso me ocasiona no es algo inútil».

Asimismo, José Luis Méndez ha defendido que el fundamento de la dignidad de la persona es una cuestión ontológica que no depende de sus capacidades o productividad. «El solo hecho de ser persona creado a imagen y semejanza de Dios nos confiere una dignidad, sea cual sea nuestra situación», ha aseverado, antes de enfatizar que «todos los delfines del mundo no tienen la misma dignidad que una sola persona en estado de coma».

El apoyo a sanitarios y familias

Durante su intervención, ha puesto en valor el papel de los capellanes de hospital para sostener tanto a las familias de pacientes como a los profesionales sanitarios, quienes también precisan un hombro donde desahogarse. Méndez ha recordado situaciones vividas durante la pandemia de COVID-19, donde muchos médicos han sufrido el dolor de ver morir a los enfermos en soledad.

Respecto a los cuidadores de personas dependientes con Alzheimer o demencia senil, ha remarcado la necesidad de interesarse genuinamente por su estado anímico y no limitarse a la evolución clínica. El responsable ha apelado a recuperar «lo revolucionario de la ternura», expresión del papa Francisco, para centrarse en el afecto y acudir «al corazón de la persona».

La soledad y la salud mental infantil

Méndez también ha abordado la problemática de la salud mental en jóvenes y niños tras visitar unidades hospitalarias con ingresos por intentos de suicidio en edades tempranas. Al analizar esta situación con psiquiatras y psicólogos, ha advertido sobre el impacto del teléfono móvil en el aislamiento de las nuevas generaciones.

Para concluir, ha alertado sobre la sustitución de las relaciones directas por interacciones a través de pantallas que dificultan la creación de lazos sólidos. «No cuidar esas relaciones que generan vínculos» incrementa la desprotección emocional, por lo que ha reivindicado la necesidad de cultivar vínculos verdaderamente humanos en todas las etapas de la vida.

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Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.
Director del Departamento de Ecología Integral conferencia Espicopal Española

Celebrado en el marco del Tiempo de la Creación, la Fundación Pablo VI y el Departamento de Ecología Integral de la Conferencia Episcopal Española (CEE), junto con la red Enlázate por la Justicia, acogieron el IX Seminario de Ecología Integral.

Bajo la luz de la encíclica Magnifica Humanitas, el encuentro reunió a expertos en derecho, física del clima y gestión ambiental para reflexionar sobre los desafíos éticos, la justicia socioambiental y la degradación de los ecosistemas provocada por la acelerada digitalización tecnológica y el advenimiento de la inteligencia artificial (IA) al entramado socioeconómico global.

1. Maite Mompó: El ecocidio como crimen contra la paz y la quiebra de la Humanitas

Maite Mompó Ruiz de la Cuesta, directora de Stop Ecocidio España para el ámbito, centró su exposición en la urgencia de establecer límites legales infranqueables para proteger la naturaleza.

Recordó que el papa Francisco fue el primer líder espiritual y jefe de Estado en apoyar la tipificación del ecocidio (definido como el daño grave, extenso o duradero a la naturaleza) en el Estatuto de Roma como el quinto gran crimen perseguible por la Corte Penal Internacional, junto al genocidio y los crímenes de guerra.

Explicó que la destrucción ambiental persiste porque carece de prohibición legal. Además, denunció un proceso paralelo de cosificación social: así como las empresas pasaron de tener un «departamento de personal» a uno de «recursos humanos», la naturaleza y las personas han sido reducidas a meros insumos y números económicos.

Asimismo, Maite advirtió que la tecnología no es neutral. La fabricación de dispositivos e infraestructura digital requiere una minería agresiva de tierras raras y minerales en países vulnerables del sur global, causando estragos ambientales y violaciones de derechos humanos.

En consecuencia, apuntó, la humanidad afronta la decisión histórica de perpetuar una lógica de dominio que conduce a la devastación o asumir una lógica de comunión orientada a la custodia de la vida.

2. Fr. Eduardo Agosta Scarel: Del «compliance» formal al «pecado ecológico» y el coste físico de la IA

Fr. Eduardo Agosta Scarel, O.Carm., físico del clima y director del Departamento de Ecología Integral de la CEE, analizó la dimensión teológica de la crisis ambiental y desmitificó la inmaterialidad de la tecnología.

Destacó el reciente documento de la Comisión Teológica Internacional («Prendersi cura della Casa comune»), que asume el concepto secular de «ecocidio» y lo eleva a la categoría teológica de «pecado contra la creación y contra el Creador», reconociendo la existencia de verdaderas «estructuras de pecado ecológico».

Eduardo criticó las éticas procedimentales o de «lista de verificación» legal que no cuestionan cómo la arquitectura digital explota las vulnerabilidades humanas. Apoyándose en el estudio de Vigh et al. (2024), mostró cómo el diseño de aplicaciones fomenta vicios clásicos como la lujuria (relaciones efímeras), la gula (“doomscrolling”), la avaricia (opacidad de datos) y la pereza cognitiva (“e-laziness”).

Por otra parte, demostró que la IA no es etérea; reposa en megacentros de datos físicos con un consumo masivo de agua, electricidad y combustibles fósiles, acelerando la presión ecológica en zonas semiáridas y la crisis climática.

Así, frente al «antropocentrismo predatorio», que destruye la creación para acumular poder, propuso el «antropocentrismo situado» de Magnifica Humanitas, donde el ser humano actúa como un administrador sabio y servidor responsable ante Dios, el prójimo y las futuras generaciones.

3. Dr. Pablo Martínez de Anguita: La inteligencia encarnada y la vocación al gozo

El Dr. Pablo Martínez de Anguita, catedrático de Recursos Naturales y director de la Fundación Laudato Si’, aportó una mirada biológico-evolutiva para distinguir la mente humana de la simulación algorítmica.

Así, nos recordó que el sistema neuronal en los seres vivos surgió evolutivamente ligado al movimiento y al cuerpo. La inteligencia humana responde al hambre, al dolor, al afecto y a la supervivencia. La IA imita el neocórtex analítico y procesa datos, pero carece de vivencia corporal, afectos, necesidad biológica e intencionalidad propia; sabe cómo calcular, pero ignora para qué.

Pablo afirmó que la vida no se reduce al procesamiento eficiente de información. Apoyándose en Platón, defendió que el ser humano está hecho para el juego serio, el gozo, el afecto y la contemplación, capacidades que abren la razón a Dios (capax Dei).

Citando al papa León XIV y la figura de Gandalf en “El Señor de los Anillos”, concluyó que no nos corresponde dominar todas las fuerzas de la historia ni arreglar todos los males del mundo, sino cuidar con responsabilidad el terreno cercano que nos ha sido confiado.

Mensaje global del seminario

La lógica del dato frente a la lógica del don

El encuentro concluyó con una síntesis compartida por la mesa: mientras que la inteligencia artificial responde estrictamente a la lógica del dato y del análisis computacional, la existencia humana responde a la lógica del don, de la gratuidad y del amor.

Recibir la vida, cuidar la tierra y transmitirla a las futuras generaciones exige desarmar la pretensión de dominio absoluto y gobernar la tecnología con criterios de justicia socioambiental y fraternidad. Como se subrayó al cierre, la verdadera inteligencia es la que nos permite reconocer que somos hijos de Dios y custodios de la casa común.

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Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.
Director del Departamento de Ecología Integral conferencia Espicopal Española

En los últimos días, el mundo económico y científico ha puesto su mirada sobre las nuevas previsiones de la empresa energética ExxonMobil para el año 2050. Aunque pueda parecer un tema reservado para expertos o mercados financieros, las conclusiones de este documento nos tocan directamente al corazón de nuestra fe: el cuidado de la Casa Común que Dios nos ha confiado.

Como nos recuerdó constantemente el papa Francisco en su encíclicas Laudato Si’ y más recientemente en la exhortación apostólica Laudate Deum, todo está conectado. Lo que ocurre con la naturaleza tiene un impacto directo en la vida de las personas, especialmente en las más vulnerables.Veamos qué nos dice este nuevo panorama y cómo estamos llamados a responder como católicos.

Una señal de alarma para el clima global

Los datos que arroja el pronóstico para 2050 son, siendo realistas, una llamada de atención urgente. Se alejan preocupantemente de las metas que la comunidad internacional se fijó en el Acuerdo de París (2015) para proteger nuestro planeta:

Se esperaba que para 2050 el mundo redujera drásticamente sus emisiones de dióxido de carbono (CO2). Sin embargo, el informe estima que solo caerán un 20%. Esto significa que seguiremos lanzando unas 30.000 millones de toneladas de gases contaminantes al año, casi el triple de lo que los científicos consideran “seguro”.

Asimismo, el carbón y el petróleo seguirán muy presentes. Lejos de abandonar el crudo, se calcula que consumiremos 105 millones de barriles diarios para mitad de siglo, por encima de los actuales 100 millones de barriles.

El uso de internet, la inteligencia artificial, el crecimiento industrial y los coches eléctricos harán que necesitemos un 65% más de electricidad global que en el presente. Si esta energía no proviene de fuentes limpias (como el sol o el viento), el problema no hará más que empeorar.

¿Y cuál es el resultado de todo esto? Si seguimos este camino guiado puramente por las dinámicas del mercado, la temperatura global podría aumentar entre 2,5 y 3 grados centígrados con respecto al período preinsutrial. Esto destruye por completo el sueño del Acuerdo de París de limitar el calentamiento a 1,5 grados, valor que en el clima actual ya estamos experimentando progresivamente.

¿Por qué esto es un problema de fe y moral?

Desde la Ecología Integral, sabemos que un aumento de casi 3 grados en la temperatura de la Tierra no es solo un dato meteorológico, es una crisis profundamente humana:

Quienes menos han contaminado serán quienes más sufran, los pobres. Hablamos de sequías que arruinarán las cosechas de familias campesinas, inundaciones que destruirán hogares y millones de personas forzadas a migrar (refugiados climáticos) por falta de agua o alimentos.

El cambio climático extremo conlleva la extinción de miles de especies y la destrucción de ecosistemas maravillosos que son un reflejo de la belleza y el amor del Creador, provocando una herida en la creación de Dios.

Como nos cuestiona Laudato Si’: “¿Qué tipo de mundo queremos dejar a quienes nos sucedan, a los niños que están creciendo?”. No podemos heredarles un planeta inhabitable y peligroso.

Del lamento a la esperanza: Nuestro llamado a la acción

La fe cristiana es, ante todo, un motor de esperanza y transformación. El hecho de que el mercado apunte hacia este futuro no significa que sea nuestro destino inevitable. Aún estamos a tiempo de cambiar el rumbo, pero requiere una verdadera conversión ecológica en todos los niveles:

En nuestros hogares y parroquias debemos ahondar en una seria reflexión  sobre nuestro consumo. Evitemos el derroche de energía, reduzcamos el uso de plásticos, reciclemos y optemos por estilos de vida más sencillos y agradecidos. Cada pequeño gesto es un acto de amor hacia la Creación.

Ante los que nos gobiernan, como ciudadanos y creyentes, debemos exigir a nuestros líderes políticos y económicos que pongan la vida y el bien común por encima del beneficio a corto plazo, acelerando la transición hacia energías limpias de manera justa.

Y no cejemos en la oración, pidamos al Espíritu Santo que ilumine a los tomadores de decisiones mundiales, especialmente en la próxima Cumbre Climática (COP 31) en Antalya, Turquía, y que nos dé la fuerza a nosotros para ser verdaderos custodios de la Casa común.

El desafío es inmenso, pero como familia humana, guiados por la luz del Evangelio, tenemos la capacidad de rectificar el camino. No dejemos que el pronóstico de mañana apague nuestra acción de hoy.

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La Memoria 2025 del Departamento de Pastoral Penitenciaria de la CEE recoge la actividad de la Iglesia desarrollada durante el pasado año en el acompañamiento tanto a las personas privadas de libertad, a  sus familias y a las víctimas.

A finales de 2025 había 62.398 personas presas en España. De ellas, más de 40.000 tuvieron contacto directo con la Iglesia a través de los capellanes, el voluntariado, las parroquias, las congregaciones y otras entidades eclesiales. La memoria refleja así una presencia que, como señala el director del Departamento, el mercedario José María Carod, en la presentación de la misma, se desarrolla «muchas veces de manera silenciosa, pero que busca acompañar, visibilizar y mejorar la realidad» de las personas que cumplen una pena de prisión.

Más de mil programas dentro y fuera de los centros penitenciarios

Durante 2025, la Pastoral Penitenciaria desarrolló 1.076 programas, de los que 936 se realizaron dentro de los centros penitenciarios y 140 fuera de ellos. En el conjunto de estas actuaciones fueron atendidas 40.289 personas, mientras que 3.722 personas participaron o estuvieron implicadas en las distintas iniciativas.

Dentro de los centros penitenciarios se desarrollaron 573 programas religiosos, con 768 grupos y acciones pastorales y 21.270 personas participantes en actividades religiosas. A ellos se sumaron 341 programas sociales, 22 programas jurídicos y diferentes iniciativas de acompañamiento y atención.

Fuera de los centros, la actividad se centró especialmente en el acompañamiento social y la acogida. La Pastoral Penitenciaria contó con 90 casas de acogida, en las que fueron atendidas 3.193 personas, además de acompañar a 621 personas con medidas de trabajos en beneficio de la comunidad. También se desarrollaron 27 programas jurídicos, que beneficiaron a 399 personas.

Una presencia sostenida por capellanes y voluntarios

La memoria destaca el papel de las personas que hacen posible esta presencia de la Iglesia en el ámbito penitenciario. En 2025 participaron 1.910 voluntarios laicos y 159 capellanes, junto con 667 entidades colaboradoras.

A lo largo del año se contabilizaron, además, 804 encuentros y actividades formativas, dirigidos a fortalecer la preparación y el acompañamiento de quienes desarrollan su servicio en Pastoral Penitenciaria. Por ello, señala también la necesidad de mejorar los cauces para la formación inicial y permanente de los agentes de pastoral penitenciaria, voluntarios y capellanes. «Constatamos que faltan manos.Debemos especificar bien la vocación al servicio del preso».

Acompañar, escuchar y ofrecer nuevas oportunidades

Junto a los datos, la memoria 2025 pone el acento en una forma concreta de entender la presencia de la Iglesia en las prisiones: «Queremos mostrar que otra cárcel es posible desde la escucha, el acercamiento, la humanidad, la comprensión, la oportunidad y perdón», afirma José María Carod en la presentación de esta memoria.

El Departamento de Pastoral Penitenciaria expresa también su deseo de dar pasos firmes en el acompañamiento de víctimas y victimarios. «Hacernos presentes en el dolor de tantas familias heridas en ambos lados. Y sobre todo llegar a una coordinación tan total que resulte por sí misma evangelizadora».

Más de 3,7 millones de euros destinados a la acción penitenciaria

La actividad desarrollada durante 2025 contó con una aportación económica de 3.680.938,65 euros. De esta cantidad, 1.553.465,76 euros correspondieron a las capellanías y 2.127.472,89 euros a las casas de acogida, según los datos globales de la memoria.

Los datos reflejan, en conjunto, una amplia red de presencia y acompañamiento en torno a esta realidad. En este sentido, la memoria 2025 concluye su presentación con una definición de su labor y compromiso con las personas privadas de libertad: «seguimos sin pausa. Porque la meta final está clara: acompañar, visibilizar y mejorar la realidad -por ahora aún inevitable- de la pena de prisión».

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El lema elegido para este año, «Alzad la mirada», enlaza con el lema de la visita apostólica del papa León XIV a España y propone una mirada renovada hacia las personas que viven en prisión. Durante su visita a España, el Papa dirigió también su palabra a personas privadas de libertad, haciendo visible esta realidad dentro de su recorrido pastoral.

Con motivo de esta Semana, el Departamento de Pastoral Penitenciaria de la Conferencia Episcopal Española ha preparado un libreto de reflexiones y materiales para ayudar a profundizar en la pastoral penitenciaria, la vida en prisión y el mensaje y la visita del papa León XIV. El objetivo es que estos contenidos puedan ser trabajados en las comunidades cristianas y en los propios centros penitenciarios durante estos días.

Asimismo, se encuentra disponible el subsidio litúrgico para la celebración de la Fiesta de la Vigen de la Merced, para todas aquellas parroquias que deseen celebrar la memoria de Nuestra Señora de la Merced el 24 de septiembre.

Una semana para acercarse a la realidad de las prisiones

La Semana de Pastoral Penitenciaria se desarrolla en torno a la fiesta de la Merced y tiene una presencia especial en los centros penitenciarios de toda España. Durante estos días se organizan diferentes actividades para preparar la celebración: encuentros, actos culturales, concursos y momentos de convivencia que permiten vivir la fiesta como una ocasión de encuentro y de esperanza.

El 24 de septiembre, las prisiones se visten de fiesta. La celebración suele incluir la Eucaristía, comidas compartidas y actividades culturales, con la participación de personas privadas de libertad, profesionales de la institución penitenciaria, capellanes, voluntarios y otros agentes de pastoral. En numerosas diócesis, además, el obispo participa en la celebración y preside la Eucaristía. La experiencia de años anteriores muestra cómo la fiesta de la Merced se convierte dentro de las prisiones en un momento especialmente significativo de encuentro y celebración.

La celebración alcanza asimismo a quienes trabajan y colaboran diariamente en los centros penitenciarios. En torno a la fiesta de la Merced, Instituciones Penitenciarias concede condecoraciones y medallas al mérito penitenciario como reconocimiento al servicio desempeñado. Entre las personas y entidades reconocidas se encuentran funcionarios, voluntarios, capellanes y organizaciones vinculadas a la atención y acompañamiento de las personas privadas de libertad.

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Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.
Director del Departamento de Ecología Integral conferencia Espicopal Española

Del 9 al 12 de septiembre de 2026, la Santa Sede fue escenario de un encuentro histórico que marcó un hito en el camino de la ecología integral y el diálogo socioambiental. Bajo el impulso del Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM), la Conferencia Eclesial Amazónica (CEAMA), la Pontificia Comisión para América Latina (PCAL) y la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), nos reunimos en Roma junto a líderes sindicales, académicos, organizaciones eclesiales, empresarios, bancos de desarrollo y organismos internacionales para consolidar una «Agenda de responsabilidad compartida Norte-Sur».

En este marco, tuvimos el profundo honor de ser recibidos en audiencia por el papa León XIV, quien no solo respaldó este esfuerzo multisectorial, sino que también bendijo y dio luz verde a una agenda de seis proyectos estratégicos de solución diseñados para afrontar las grandes transformaciones de nuestro tiempo. Entre ellos, la iniciativa sobre «evaluación e integridad socioambiental de la actividad minera (minería justa)» ha sido aprobada como uno de los seis proyectos de alcance global, en calidad de proyecto piloto. En ella, el carmelita fray Eduardo Agosta, nuestro director, ha puesto gran esfuerzo de colaboración, con la esperanza y responsabilidad de operativizar los principios éticos de una transición energética justa.

Construir sobre roca: La mirada del papa León XIV

En sus palabras a la delegación, el Santo Padre nos recordó que la Doctrina Social de la Iglesia no es un mero manual abstracto de normas, sino «un proceso de discernimiento compartido» orientado a proteger a los más vulnerables y garantizar el bien común.

Inspirándose en la figura bíblica del profeta Nehemías, quien, ante una Jerusalén en ruinas, organizó a su pueblo para reconstruir la ciudad, León XIV nos convocó a entrar sin miedo en las «obras de la historia»: los laboratorios de investigación, las universidades, los sindicatos y las comunidades locales. Con su llamado a asumir la «lógica de la subsidiariedad», cerró su mensaje con palabras que resumen la esencia de nuestro compromiso:

«A cada persona le corresponde el tramo de muralla que le toca edificar […] Que el progreso de nuestro tiempo no deje nuevas ruinas a su paso, y que todo lo que construyamos sea verdaderamente una casa y un refugio para todos, empezando por los más necesitados».

Nuestro compromiso: ciencia, transparencia y dignidad en el territorio

Nuestro proyecto de evaluación de la integridad socioambiental en sitios mineros nace con una intención clara y transparente: poner la ciencia universitaria independiente al servicio de las comunidades, de la justicia social y de la protección de la Casa Común.

Lejos de cualquier intento de encubrimiento o de negociación táctica, la iniciativa se fundamenta en la rigurosidad y la veracidad fáctica. A través de la red de universidades católicas (ODUCAL), con el liderazgo de la PUC-Rio, laboratorios acreditados bajo estrictos estándares (norma ISO/IEC 17025), herramientas de monitoreo participativo comunitario (Mecanismo de Alerta Comunitaria – MAC) y registros digitales inalterables, queremos demostrar que es posible auditar de manera independiente y con justicia la actividad extractiva, midiendo parámetros ambientales, laborales (alineados con la OIT), sociales y de seguridad territorial, en consonancia con los principios éticos de la justicia integral.

Buscamos demostrar que la transición energética justa no puede realizarse a costa del sacrificio socioambiental del Sur global ni de la precarización del trabajo. La verdad de los datos es la única base sólida para construir confianza, prevenir conflictos y promover la paz social.

La cultura del encuentro como método

Este proyecto piloto y la agenda respaldada por el papa León XIV son el testimonio vivo de la «cultura del encuentro». Frente a un mundo marcado por la polarización y las narrativas contrapuestas, sentar a la misma mesa a la Iglesia, la academia, las centrales sindicales, las organizaciones eclesiales, la gobernanza climática (UNFCCC) y el sector productivo demuestra que las diferencias no son un obstáculo, sino una fuente de energía creativa cuando están guiadas por la corresponsabilidad.

Como miembros de la comunidad de fe, asumimos con humildad y determinación este «tramo de muralla» que se nos ha encomendado. Seguimos caminando juntos, convencidos de que la fe, el rigor científico y el diálogo sincero son los puentes indispensables para cuidar nuestra Casa Común y garantizar una vida digna para todos.

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En el marco del encuentro que la Comisión Episcopal para la Pastoral Social y Promoción Humana de la Conferencia Episcopal Española celebró el lunes 7 de septiembre, cada departamento realizó una reflexión sobre la vinculación de la última encíclica del Papa León XIV, Magnifica Humanitas, con sus respectivas realidades pastorales. En este artículo resumimos las referencias de la encíclica con el área de Migraciones.

La encíclica del papa León XIV sitúa a las personas migrantes, refugiadas y desplazadas en el centro de la reflexión sobre la justicia social y ofrece seis claves para una pastoral basada en la acogida, la integración, la defensa de derechos y la fraternidad.

Una de las imágenes más significativas de la encíclica presenta a los migrantes, junto con los pobres, los enfermos y los pequeños, como aquellos que no deben convertirse en «piedras desechadas», sino en «piedras angulares» para construir una tierra verdaderamente humana, hospitalaria y fraterna (MH 16).

Esta mirada evoca la tradición bíblica que recuerda la especial preocupación de Dios por el huérfano, la viuda y el extranjero, y conecta también con la llamada del papa Francisco en su mensaje para la Jornada Mundial del Migrante y del Refugiado de 2019: «No se trata solo de migrantes».

La cuestión migratoria afecta, por tanto, al conjunto de la sociedad y al futuro de la familia humana. La forma en que una comunidad acoge, trata e integra a las personas migrantes contribuye a definir el modelo de sociedad que quiere construir: una sociedad marcada por el miedo, la exclusión y el poder, o un hogar común construido desde la fraternidad y el encuentro.

Esta perspectiva aparece de manera especialmente clara en el número 81 de Magnifica Humanitas, dedicado a la justicia social. El Papa afirma que «un examen decisivo para la justicia social hoy está representado por la condición de los migrantes, de los refugiados y de cuantos son obligados a desplazarse a causa de la pobreza, la violencia, el cambio climático y los desastres naturales». Y añade: «El modo en el cual una sociedad los trata muestra si su idea de justicia está guiada por el miedo o la fraternidad» (MH 81). Las migraciones se convierten así en una prueba del sentido de justicia de una sociedad.

La encíclica alerta también sobre las formas de exclusión que pueden surgir del uso deshumanizado de la tecnología, especialmente cuando determinados grupos tienen dificultades para acceder a ella o cuando los algoritmos reproducen prejuicios y discriminaciones (MH 80). Además, advierte del riesgo de que las personas concretas queden ocultas detrás de datos y categorías en sistemas automatizados cuando decisiones relacionadas con el trabajo, la seguridad, el acceso a servicios o el control de fronteras se delegan en sistemas tecnológicos (MH 103). La brecha digital puede convertirse, de este modo, en una nueva frontera para las personas migrantes.

Seis claves para una pastoral con personas migrantes

1. Defender la dignidad de cada persona

En la era de la inteligencia artificial, el Papa advierte de que esta dignidad «corre el riesgo de verse eclipsada por nuevas formas de deshumanización» (MH 15). Frente a ello, la encíclica reclama poner siempre al ser humano en el centro de las decisiones (MH 16). Aplicado a la pastoral con personas migrantes, significa reconocer a la persona por encima de su situación administrativa, su nacionalidad, su condición económica o cualquier otra etiqueta social.

La persona migrante no puede quedar reducida a su condición de extranjera, a su situación documental o a una cifra dentro de las estadísticas migratorias. Su dignidad es anterior a cualquier circunstancia.

2. Defender los derechos y actuar sobre las causas

La segunda orientación pasa por custodiar el derecho a la esperanza de quien se ve obligado a partir y, al mismo tiempo, promover el derecho a permanecer en la propia tierra en paz y seguridad.

Esto implica acompañar a quienes llegan, pero también preguntarse por qué han tenido que salir. La pastoral está llamada a combinar acogida, protección, promoción, integración y denuncia profética.

La acción pastoral no puede limitarse a aliviar las consecuencias de la injusticia; debe contribuir también a transformar las causas.

3. Pasar de una pastoral para migrantes a una pastoral con migrantes

Si las personas migrantes son, como recuerda el Papa, personas «con dignidad, recursos y sueños», también tienen derecho a convertirse en parte activa de las sociedades que las acogen y por tanto también en la Iglesia.

Se trata de avanzar de una pastoral para migrantes a una pastoral con migrantes, reconociéndolos como miembros del Pueblo de Dios y valorando los dones que aportan a las comunidades. La inclusión y la integración generan así un enriquecimiento recíproco: tanto quien acoge como quien es acogido pueden contribuir a construir una comunidad más abierta y fraterna.

4. Atender las nuevas formas de exclusión digital

La digitalización creciente de los procedimientos administrativos puede convertirse en una nueva barrera para quienes tienen menor acceso a los recursos tecnológicos o menor competencia digital.

Este escenario abre un nuevo campo para la pastoral migratoria, que puede incorporar progresivamente acciones como el acompañamiento ante procedimientos automatizados, la alfabetización digital, la prevención frente a la desinformación y la sensibilización sobre los riesgos de discriminación algorítmica.

La brecha digital debe ser contemplada como una posible nueva frontera que es necesario acompañar y superar.

5. Combatir el miedo y construir fraternidad

«El modo en el cual una sociedad los trata [a los migrantes] muestra si su idea de justicia está guiada por el miedo o la fraternidad» (MH 81).

Esta afirmación puede convertirse en un principio orientador de la pastoral con personas migrantes. Las dificultades relacionadas con las migraciones no son únicamente económicas o jurídicas. También tienen una dimensión cultural y emocional.

El miedo puede alimentar prejuicios, rechazo, racismo, discursos de odio y polarización. Frente a ello, la Iglesia está llamada a promover una cultura alternativa basada en el encuentro, el conocimiento mutuo y la fraternidad.

6. Ser constructores de comunión

Finalmente, Magnifica Humanitas ofrece una expresión que puede resumir la misión pastoral ante las migraciones: «Ser constructores de comunión, no arquitectos de Babel» (MH 16). Esta llamada supone entender la integración como un proceso en el que todos pueden contribuir a construir una sociedad y una Iglesia renovadas.

Las personas migrantes no son únicamente destinatarias de la acción pastoral. También pueden ser protagonistas y ayudar a construir la Iglesia del futuro con sus experiencias, sus capacidades, su fe y sus dones.

En definitiva, Magnifica Humanitas invita a mirar las migraciones desde la dignidad y no desde el miedo; desde la justicia y no desde la exclusión; desde el encuentro y no desde la distancia. Una mirada que reconoce en cada persona migrante no una amenaza ni un problema, sino una persona con dignidad, recursos y sueños y una oportunidad para construir juntos una sociedad más humana, hospitalaria y fraterna.

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Entrevista publicada en Revista Ecclesia. Por Fran Otero

«La realidad en Ceuta es que se ha desbordado y requiere, por tanto, el auxilio extraordinario del resto del Estado para tratar de solventar la grave situación en la que nos encontramos», afirma en entrevista con ECCLESIA

Fernando García Cadiñanos, obispo de Mondoñedo-Ferrol, es el responsable de Migraciones en la Conferencia Episcopal Española (CEE). Ante la inminencia de la Jornada Mundial del Migrante y del Refugiado, que se celebra el próximo 27 de septiembre con el título «Incluso uno solo de estos pequeños», y tras la publicación de los materiales elaborados por la CEE para animar a su celebración, el prelado atiende a ECCLESIA.

—La campaña de este año pone el foco en el rostro concreto, mirando más allá de las cifras. A menudo, para hablar del fenómeno migratorio, hablamos solo con los números. ¿Hemos deshumanizado a los migrantes?
—No sé si la palabra deshumanizar es la correcta, pero digamos que tendemos a abstraer y agrupar en cifras que ya no nos duelen, ni nos afectan. Hablamos de los inmigrantes como un todo, sin darnos cuenta de la dimensión personal concreta de cada uno, de sus rostros e historias concretas, tan cercanas a cualquiera de nosotros. En un mundo con tantas informaciones y con tantos impactos de noticias constantes, agrupamos, pero sin ser conscientes ni vernos afectados por la profundidad de cada persona. Cuando se generaliza, no nos afecta, aunque nos llame la atención la magnitud de las cifras. Las historias concretas y el encuentro personal son los que nos tocan el corazón.

—¿Es esta deshumanización la que hace que surjan discursos de odio?
—Podría ser un elemento que afecta. Junto a ello, está la clave de los sentimientos, que muchas veces marcan nuestros juicios y decisiones: vivimos una época en la que los sentimientos deciden y mueven. También está la seguridad de nuestro bienestar: hay una prioridad por garantizar nuestros espacios de seguridad y de bienestar que no queremos que se vean afectados; actúa el miedo, que nos lleva a enfrentarnos y ver al otro como un enemigo o alguien que nos amenaza solo por estar. También influyen las informaciones no contrastadas que circulan y deforman la realidad, magnificando o deformando. Otro factor que influye, sin duda, es la situación de polarización en la que vivimos, que nos impide un diálogo sereno, sosegado, sin enfrentamiento, intentando construir juntos un mundo más justo y fraterno.

—¿Cuál es la posición de los obispos en materia de menores?
—La Jornada Mundial de los Migrantes y Refugiados de este año, que contabiliza ya su 112.ª edición, nos invita a fijarnos en la situación de los menores migrantes. Como se sabe, cada año pretende poner el foco de atención en una realidad que afecta al hecho de las migraciones. La voluntad de fijarse en los menores es por su condición de especial vulnerabilidad: quizás ellos, dentro del amplio fenómeno de las migraciones, constituyen el eslabón más débil por su triple condición, como decía Juan Pablo II: por ser extranjeros, menores e indefensos. Corresponde, por tanto, una especial tutela a las administraciones en la garantía de sus derechos, buscando siempre el interés superior del menor. En ese sentido, hay un marco de legalidad que tiene que cumplirse siempre y que es especialmente reclamable en la actualidad. La Iglesia siempre realizará una función subsidiaria al respecto.

—Hay situaciones concretas y complejas en el ámbito de los menores en Canarias o Ceuta, muy de actualidad en las últimas semanas. ¿Cómo abordar esta situación? ¿Qué diría a las administraciones públicas?
—Como antes señalaba, la legalidad vigente que nos hemos dado para defender a los menores y que hemos refrendado a nivel internacional es el marco adecuado para afrontar esta cuestión. Como se nos recuerda desde los organismos que están en el terreno, es necesario evaluar caso por caso para garantizar siempre el bien superior del menor que pasa por diferentes soluciones. Una vez más se descubre aquí la importancia de cada situación que no se puede ni debe generalizar. La realidad en Ceuta es que se ha desbordado y requiere, por tanto, el auxilio extraordinario del resto del Estado para tratar de solventar la grave situación en la que nos encontramos. Eso pasa por refuerzos y por la solidaridad de todo el Estado en bien de cada menor. Y sobre todo exige una mirada más amplia y generosa.

—Aunque la Iglesia no puede atender a los menores, pues están bajo tutela de la administración, sí recoge a aquellos que, tras cumplir los 18 años, se quedan a la intemperie… ¿Qué hace la Iglesia en este sentido?
—La verdad es que, aunque no tiene competencias directas, muchas presencias de la Iglesia están presentes en este acompañamiento a los menores en tantas casas y centros de acogida donde, además de lo exigible legalmente, las comunidades cristianas ponen un poco más de amor, misericordia y familia. Es hermoso poder hacerse presente en estos hogares y ver el quehacer de trabajadores, voluntarios y religiosos que acompañan en el crecimiento de los menores.

Además, desde Cáritas y desde otras muchas instituciones, se hace una labor muy importante por acompañar a aquellas personas que han llegado a los 18 años y salen de los sistemas de tutela. Es un gran reto al que hace frente la Iglesia para no abandonar a estos jóvenes en una situación muy de vulnerabilidad. Existen casas de acogida, centros de trabajo y muchas otras iniciativas.

—Una de las experiencias más relevantes son los corredores de hospitalidad. ¿Están funcionando? ¿Qué resultados dan?
—Los corredores de hospitalidad están precisamente en esta línea. Se trata de unir la situación de jóvenes de Canarias que han cumplido los 18 años y dejan ya los centros tutelados —en cierta manera se encuentran en la calle— y ponerlos en contacto con diócesis de la península que se encargan de acogerlos e integrarlos: facilitarles una vivienda, formación, un trabajo y, sobre todo, una comunidad donde integrarse, participar, colaborar. Es una pequeña gota en un mar, pero un gesto muy significativo y hermoso que está ayudando a muchos jóvenes en su proceso. Hasta ahora hay experiencias en Palencia, Madrid, Mondoñedo-Ferrol…

—¿En qué punto está la red eclesial de hospitalidad atlántica?
—La red de hospitalidad atlántica es un proyecto promovido por el Dicasterio para el Desarrollo Humano Integral en el que participan la Conferencia Episcopal Española y las diócesis de los países de salida y de tránsito que están situados en lo que se conoce como ruta atlántica de la migración. De esta manera, se vinculan las diócesis de salida, de tránsito y de llegada en lo que es la ruta migratoria más peligrosa del planeta. Hasta ahora hemos tenido diferentes encuentros e iniciativas que buscan, sobre todo, dar a conocer los recursos al servicio de los migrantes que están en esta ruta, informarles de una manera veraz y acompañarles para que su proceso migratorio sea más seguro. Tenemos publicada una guía de recursos de las diferentes diócesis a las que las personas que transitan pueden acudir. Es muy hermoso conocer las iniciativas de las iglesias africanas para contener la emigración y para acompañar su situación. Se lo pudimos presentar al papa León en su viaje a Canarias y se interesó mucho.

—El tema migratorio genera una gran polarización y, en un curso electoral como el que empieza, probablemente se utilice. ¿Cuál debe ser el papel de la Iglesia en este sentido?
—La Iglesia tiene que ayudar siempre en varios frentes. Por uno, generar sosiego, desarmar las conciencias y las palabras, promover espacios y climas de diálogo, de encuentro y de fraternidad. Hay que superar toda polarización. Por otra parte, la Iglesia tiene que estar siempre al lado de los que sufren, de las víctimas, poniendo delante de toda la sociedad su sufrimiento, sus historias, sus motivaciones y razones. Este es el lado desde el que tenemos que estar. Además, la Iglesia ha de ofrecer su doctrina social que, desde los principios fundamentales, ayuda y da luces en esta situación: la dignidad de la persona, el bien común, el destino universal de los bienes son principios que no podemos olvidar a la hora de hablar de las migraciones. Junto a ello, los mensajes más específicos referidos al tema migratorio: derecho a no migrar, derecho a migrar, derecho de los Estados a regular las fronteras para promover una integración  eficaz. Me parece que, si hay una institución en la actualidad que está llamada a hablar de este tema con libertad y profecía, esa es precisamente la Iglesia.

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En el marco del encuentro que la Comisión Episcopal para la Pastoral Social y Promoción Humana de la Conferencia Episcopal Española celebró el lunes 7 de septiembre, cada departamento realizó una reflexión sobre la vinculación de la última encíclica del Papa León XIV, Magnifica Humanitas, con sus respectivas realidades pastorales.

Magnifica Humanitas ofrece una reflexión sobre la realidad de la trata, sobre todo en su apartado «Romper las cadenas de las nuevas esclavitudes», que comienza en el #173. Además, permite identificar algunos ejes fundamentales: la dignidad de toda persona, la realidad de las migraciones, la prevención y educación, los riesgos de internet y plantea a la sociedad y a la Iglesia el desafío de hacer frente a las nuevas formas de esclavitud que surgen en un mundo cada vez más globalizado.

Una cuestión de dignidad

La trata de personas es una cuestión fundamentalmente de dignidad, que es agraviada por la cosificación de la persona, que no es valorada como un ser humano sino como un objeto al servicio de intereses económicos.

El papa León XIV advierte precisamente frente a esta lógica que establece el valor de las personas en función de su utilidad, eficiencia o productividad. «La persona termina reduciéndose a un medio para obtener resultados, a un recurso para ser usado y explotado, y no es reconocida como fin en sí misma, jamás instrumentalizable» (MH 51).

Esta afirmación resulta especialmente significativa ante la realidad de la trata. Ninguna persona puede ser convertida en mercancía. Ninguna situación de vulnerabilidad puede justificar la explotación. Y ningún beneficio económico puede situarse por encima de la dignidad y los derechos fundamentales de la persona.

La lucha contra la trata exige, por tanto, recuperar una mirada que coloque la dignidad de cada ser humano en el centro y reconozca que existen derechos que corresponden a todos «por el mero hecho de ser personas» (MH 51).

Migración, vulnerabilidad y derecho a la esperanza

La realidad migratoria aparece estrechamente vinculada a muchas situaciones de trata. Las redes criminales se aprovechan con frecuencia de personas que han abandonado sus países en búsqueda de seguridad, oportunidades y un futuro mejor, especialmente cuando se encuentran en situaciones de vulnerabilidad.

Frente a cualquier mirada que reduzca a las personas migrantes a cifras, Magnifica Humanitas recuerda que son «personas con dignidad, recursos y sueños», con derecho a ser tratadas con respeto y a participar activamente en las sociedades de acogida (MH 81).

El Papa habla también del «derecho a la esperanza de quien está obligado a partir», al mismo tiempo que reivindica «el derecho a permanecer en la propia tierra en paz y seguridad» (MH 81). Ambas dimensiones resultan esenciales para prevenir situaciones de explotación: nadie debería verse obligado a emprender un camino migratorio en condiciones de desesperación que le hagan especialmente vulnerable ante quienes prometen un futuro mejor y terminan sometiéndole a redes de explotación.

Prevenir antes de que las cadenas aparezcan

La lucha contra la trata no puede limitarse a intervenir cuando la explotación ya se ha producido. La prevención ocupa un lugar fundamental, especialmente entre niños, adolescentes y jóvenes.

La revolución tecnológica ha transformado también las formas de captación. Las redes criminales encuentran en internet un espacio desde el que pueden localizar, contactar y manipular a posibles víctimas con mayor facilidad y desde el anonimato. Perfiles falsos, algoritmos, sistemas de mensajería y nuevas herramientas de inteligencia artificial pueden ser utilizados para facilitar el chantaje, la explotación sexual o la captación.

Magnifica Humanitas llama la atención sobre estos riesgos al señalar los fenómenos de «captación, chantaje y explotación sexual de menores» que se producen en la red, favorecidos por perfiles falsos y nuevas herramientas tecnológicas (MH 141).

Por ello, la prevención requiere una verdadera alianza educativa entre familias, centros educativos, instituciones y responsables políticos. El Papa reclama «una alianza entre la política, las instituciones educativas y las familias» y plantea la necesidad de medidas legislativas que protejan a los menores y responsabilicen a los proveedores de servicios digitales (MH 142).

Educar en el uso responsable de la tecnología significa también enseñar a identificar riesgos, reconocer estrategias de captación y pedir ayuda ante situaciones de amenaza o manipulación.

Nuevas tecnologías, nuevas esclavitudes

La encíclica recuerda que detrás del funcionamiento de la economía digital existe «el trabajo silencioso de millones de seres humanos», incluidos jóvenes, mujeres, adolescentes y niños que pueden trabajar en condiciones de explotación para hacer posible el acceso a determinados recursos tecnológicos (MH 173).

La trata y la explotación no siempre se presentan de manera visible. Pueden estar vinculadas a cadenas globales de suministro de las que todos formamos parte como consumidores y usuarios de tecnología. Así como la llamada de atención sobre el incremento de la captación por internet, desde donde es más fácil acceder a posibles perfiles susceptibles de captación desde el anonimato.

El Papa reclama una mayor transparencia de las cadenas de suministro de la industria tecnológica y la protección de los trabajadores frente al trabajo forzoso (MH 179). La lucha contra la trata implica también preguntarnos por el origen de los productos que utilizamos, por las condiciones laborales que existen detrás de ellos y por la responsabilidad de las empresas que participan en estas cadenas.

Magnifica Humanitas advierte de que las organizaciones criminales utilizan plataformas de internet, sistemas de mensajería, mecanismos de pago y técnicas de perfilado para reclutar, controlar y trasladar a víctimas, convirtiéndolas en datos que pueden ser rastreados y manipulados dentro de los mismos circuitos digitales que sostienen buena parte de la economía global (MH 173).

Esta realidad abre nuevos escenarios de explotación. Entre ellos se encuentra el crecimiento de la criminalidad forzada, mediante la captación de personas vulnerables para obligarlas a cometer delitos cibernéticos, estafas y otras actividades ilícitas a través de internet. Esta preocupación estuvo también presente en la campaña de Naciones Unidas con motivo del Día Mundial contra la Trata de Personas, celebrado el 30 de julio, que puso el foco en las personas víctimas de las redes de estafa bajo el lema «Atrapados en la estafa».

Una Iglesia comprometida con romper las cadenas

Ante esta realidad, Magnifica Humanitas realiza también un llamamiento directo a la Iglesia. La respuesta cristiana ante la trata comienza por reconocer a cada víctima en su dignidad, acompañarla en sus procesos de recuperación y sanación y trabajar junto a todas las personas y organizaciones comprometidas en la prevención y erradicación.

El Papa afirma con claridad que «la Iglesia renueva su firme condena de toda forma de esclavitud, trata y mercantilización de las personas» y recuerda que la trata debe ser reconocida «como una forma contemporánea de esclavitud y como una grave violación de la dignidad humana» (MH 174).

La encíclica invita además a mirar la historia con humildad. Al recordar la lucha contra la esclavitud, el Papa reconoce también el sufrimiento provocado durante siglos y, en nombre de la Iglesia, expresa su petición de perdón por la participación de cristianos en aquella realidad (MH 176).

Pero la memoria no puede quedarse en el pasado. «Lo que hemos aprendido debe traducirse en discernimiento y responsabilidad en el presente», afirma en #177. Hoy, esa responsabilidad exige denunciar las múltiples manifestaciones de la trata y acompañar caminos reales de prevención, sanación, protección y liberación.

Una responsabilidad compartida

La trata de personas interpela a toda la sociedad. También interpela nuestras decisiones cotidianas como consumidores y usuarios de la tecnología.

Magnifica Humanitas recuerda que las herramientas digitales no son neutrales cuando pueden convertirse en instrumentos para captar, controlar y explotar a personas vulnerables. De ahí la necesidad de exigir a las plataformas digitales una cooperación responsable con las autoridades y la sociedad civil para evitar que los sistemas de comunicación, pago y elaboración de perfiles sean utilizados por las redes de trata (MH 179).

Frente a las nuevas formas de trata, la respuesta de la Iglesia nace de una convicción fundamental: toda persona posee una dignidad inalienable y nunca puede ser convertida en mercancía. Defender esa dignidad significa acompañar a quienes han sido víctimas, prevenir nuevas situaciones de explotación y trabajar, junto con toda la sociedad, para que las nuevas tecnologías estén al servicio de las personas y no se conviertan en nuevas herramientas de esclavitud.

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