La jornada tuvo como eje central la última encíclica del Papa León XIV, Magnifica Humanitas, y la reflexión sobre cómo sus planteamientos pueden iluminar y fortalecer los distintos ámbitos de la pastoral social que se desarrollan en España.

El encuentro comenzó con una ponencia de Román Pardo, director de la Subcomisión de Acción Caritativa y Social, quien presentó las principales líneas y claves de lectura de la encíclica. A partir de esta introducción, los directores de los doce departamentos que integran la Comisión, junto con representantes de Cáritas y Justicia y Paz, compartieron una reflexión sobre la vinculación de Magnifica Humanitas con sus respectivas realidades pastorales.

Las exposiciones permitieron poner en común la diversidad de ámbitos que conforman la pastoral social de la Iglesia en España y, al mismo tiempo, constatar los numerosos puntos de encuentro entre ellos. La jornada puso de manifiesto la necesidad de superar una visión fragmentada de las distintas realidades pastorales y avanzar hacia una acción cada vez más coordinada.

En este sentido, Mons. Jesús Fernández subrayó que «todas las pastorales están conectadas, son muchas vertientes que no se pueden contemplar aisladamente y debemos trabajar juntos». La reflexión compartida permitió también identificar nuevos desafíos sociales y pastorales ante los que la Iglesia está llamada a ofrecer una respuesta desde el Evangelio.

También se abordaron los nuevos escenarios generados por la transformación tecnológica y, particularmente, por el desarrollo de la inteligencia artificial. En este contexto, Mons. Fernando García Cadiñanos planteó una cuestión de fondo: «¿Es la IA verdaderamente democrática? Vemos, incluso en estos tiempos, lugares de exclusión social, situaciones de vulnerabilidad, situaciones de sufrimiento, entonces ¿es la labor de nuestra comisión hacer una lectura de los nuevos lugares de exclusión social en los cuales esta nueva etapa de la historia nos está situando?».

El encuentro contó asimismo con un espacio de diálogo y debate tras las diferentes exposiciones, que permitió compartir perspectivas, identificar retos comunes y avanzar hacia algunas conclusiones. En este contexto se puso en valor la diversidad de carismas, experiencias y ámbitos que confluyen en la Comisión. «Qué grande tiene que ser el Espíritu Santo para poder obrar a través de todos nosotros en la pastoral social de todo el país», se destacó durante la jornada.

La dimensión comunitaria estuvo también presente a través de la celebración compartida de la Eucaristía, que permitió vivir un momento de oración y comunión entre los responsables de los distintos ámbitos pastorales. Como cierre de la jornada, se presentaron además una serie de lineamientos en materia de comunicación destinados a mejorar y reforzar las campañas que desarrolla cada uno de los departamentos.

La jornada permitió así conjugar formación, reflexión, oración y coordinación, de cara al nuevo curso que comienza, reafirmando la importancia de trabajar conjuntamente para que la pastoral social y la promoción humana de la Iglesia en España pueda responder a los desafíos actuales desde una mirada común y desde el compromiso con las personas y realidades que se encuentran en situaciones de mayor vulnerabilidad.

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«Cuidar nuestra casa común»
Documento de la Comisión Teológica Internacional (CTI), 2026
(Prendersi cura della Casa Comune)

Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.
Director del Departamento de Ecología Integral conferencia Espicopal Española

La recepción del documento de la Comisión Teológica Internacional (CTI) de 2026, titulado «Prendersi cura della nostra Casa comune: Risposta responsabile e fraterna al Dio trinitario» (Cuidar nuestra casa común: Respuesta responsable y fraterna al Dios trinitario), constituye un hito profético y una exigencia estratégica para la Iglesia contemporánea. Como Iglesia en España que trabaja en la pastoral de ecología integral, lo acogemos con mucho gozo, pues, como veremos, el documento no hace otra cosa que situar nuestra praxis y nuestras convicciones en los rieles de la teología creacional.

En un momento tan difícil para nuestra civilización, la CTI no ofrece un mero ajuste técnico, sino una síntesis teológica profunda que sitúa la custodia de la creación en el corazón mismo del diseño trinitario. Esta respuesta es necesaria para superar la ceguera de un modelo de desarrollo que ha ignorado que la salud planetaria es indisociable de la fidelidad al Creador (n. 7).

1. El diagnóstico de una crisis civilizatoria: La triple mutación

La crisis actual es, en su raíz, el resultado de una triple mutación cultural que, desde el siglo XVI, ha fracturado la relación entre el ser humano y el cosmos (n. 2). Esta fractura no fue solo física, sino también epistemológica: la naturaleza dejó de ser el «libro de la creación» donde se leía el Logos divino para convertirse en un mero recurso inerte. Este proceso se desglosa en tres hitos:

1. La pérdida de la sacralidad: La desaparición de la percepción de la naturaleza como obra impregnada de la presencia de Dios.
2. Un antropocentrismo predatorio: el desplazamiento de la trascendencia y del cosmos por una soberanía humana absoluta y tecnológica.
3. Crisis planetaria: el desembocar en un impacto ambiental «miope y suicida» que amenaza la supervivencia de la vida (n. 2). Para sanar esta herida, es imperativo recuperar la visión lúcida de que «todo está conectado» (n. 3), asumiendo que la ecología es una dimensión de la antropología (n. 4). El universo no es una suma de objetos, sino una red pericorética de relaciones que reflejan la vida trinitaria: una interdependencia cosmológica, antropológica y ecológica inseparable. Esta red revela que el origen de la crisis no es técnico, sino la pérdida de la “impronta trinitaria» en la mirada humana (nn. 17, 31).

2. La raíz espiritual del mal: el pecado contra la creación y contra el Creador

La CTI propone una valoración audaz al definir la crisis ecológica no como una falta moral abstracta, sino como una ruptura en la estructura relacional misma de la realidad (nn. 31-33, 86). Es más, el pecado es, en esencia, una desobediencia al “principio sabático” (n. 82), el rechazo a reconocer los límites que el Creador ha inscrito en el orden natural para dar espacio a la gratuidad y al gozo, a la mirada desinteresada y libre del deseo de poder y dominar.

Definición teológica superior: pecado vs. ecocidio

Mientras que conceptos seculares como el «ecocidio», de origen científico, se limitan a medir el daño biológico o legal, el término «pecado contra el creado y contra el Creador» posee una robustez teológica superior. El pecado mide el daño a la finalidad del universo. Es una ruptura de la relacionalidad agápica que vincula la ofensa a la criatura con el rechazo del plan divino (nn. 32-33, 93, 97). Esta herida se manifiesta en una triple ruptura de las relaciones constitutivas (n. 86):

• Con Dios:  al pretender la autonomía absoluta del «seréis como dioses» (nn. 81, 93).
• Con el prójimo:  al ignorar el impacto en las generaciones futuras y en los vulnerables (n. 97).
• Con la creación:  al transformar el jardín en un campo de batalla por los recursos (n. 94). Esta dinámica se cristaliza en «estructuras de pecado» económicas y sociales que institucionalizan el paradigma tecnocrático (nn. 94, 96). Así, el «grito de la tierra» y el «grito de los pobres» son una sola herida ontológica que exige una revisión del lugar del hombre en el cosmos (nn. 91, 120).

3. El puesto de la persona humana: Un «antropocentrismo situado»

La sanación de la casa común requiere un equilibrio antropológico que evite tanto el despotismo humano como la disolución de la dignidad humana. La CTI identifica dos errores extremos que deben subsanarse para restaurar la ontología relacional. El primero de ellos es el antropocentrismo predatorio, descrito como una actitud de dominio absoluto e irresponsable, en la que el ser humano se erige erróneamente en dueño y saqueador de la naturaleza (nn. 99-100). En el extremo opuesto se encuentra el biocentrismo radical, una visión que promueve un igualitarismo biológico. El documento critica esta postura porque, al nivelar todas las formas de vida, termina por negar la singularidad intrínseca del ser humano y su vocación específica de ser interlocutor directo de Dios (n. 101).

Frente a estos extremos, los papas Francisco (en Laudato Si’) y León XIV (en Magnifica Humanitas) proponen un «antropocentrismo situado» (n. 102). Este concepto define al ser humano como un «administrador sabio» (n. 104) y, más profundamente, como «servidor de la creación» (nn. 105-106 ). El ser humano no es un accidente biológico, sino un «ser en la frontera» (n. 105) llamado a actuar como voz de la «alabanza cósmica» (n. 106). Su misión es transformar el dominio en un servicio litúrgico, ofreciendo la creación a Dios para que este alcance su plenitud (n. 106).

4. Las vías de sanación: La conversión ecológica integral

La conversión ecológica no es un activismo periférico, sino una exigencia de fe que nace de la mediación cristológica y el encuentro con Jesucristo (n. 105). Esta metamorfosis debe sanar las relaciones en todas sus escalas.

• La lógica jubilar:  Sanar la relación con Dios implica redescubrir el descanso de la tierra y la restitución de los bienes. El Jubileo nos recuerda que Dios es el único propietario y que la tierra es un préstamo para la fraternidad (nn. 112-114).
• Espiritualidad ecológica:  Sanar la relación con uno mismo requiere la recuperación de la viriditas  (energía vital divina; n. 19) mediante el ora et labora, la ascesis y el ayuno moral. Cada acto de consumo debe redescubrirse como un acto ético y como una forma de comunión (nn. 117, 124).
• Ética del cuidado responsable: Los principios de reverencia (admiración por la belleza) y de la escucha de los gritos de la Tierra deben guiar la acción política y social (nn. 118-120).
• Justicia social y destino universal:  La opción preferencial por los pobres es el criterio último de una ecología que se pretenda integral, recordando que la propiedad privada está subordinada al bien común (nn. 127, 130). Esta conversión encuentra su motor y su máxima expresión en el misterio sacramental de la Iglesia.

5. La Eucaristía y la esperanza escatológica

La Eucaristía es el punto de convergencia en el que la materia y el espíritu se encuentran para la transfiguración del mundo. Como «escuela ecológica», la liturgia nos enseña que el pan y el vino son la transfiguración de los lógoi (las razones divinas insertas en la naturaleza) por la fuerza del Espíritu Santo (n. 108). En el sacrificio eucarístico, la creación entera es asumida por el Verbo encarnado. El pan y el vino no son solo símbolos, sino la «máxima elevación» del mundo material que ya participa del dinamismo de la resurrección (n. 35). Esta visión fundamenta una esperanza escatológica que no apunta hacia la nada, sino hacia la glorificación final.

Conclusión

En definitiva, el destino del universo es la recapitulación de todas las cosas en Cristo  (n. 36), y esta recapitulación presupone necesariamente la creación (n. 11). El cosmos no es un escenario desechable, sino una realidad llamada a la plenitud en la que Dios será «todo en todos». Esta certeza debe movernos a una acción responsable y fraterna, sabiendo que cada gesto de cuidado hacia nuestra Casa Común es un anticipo de la vida eterna y una alabanza al Dios Trinitario (nn. 142 y ss.).

Superar estos errores antropológicos señalados en el documento de la CTI es el primer paso para impulsar en nuestras diócesis una auténtica pastoral de la ecología integral, donde la conversión ecológica no se viva como un activismo periférico, sino como una exigencia de fe que nace del encuentro con Jesucristo. Esta metanoia esencial es el punto de cambio esencial para sanar nuestras relaciones en todas sus escalas (con Dios, con nosotros mismos, con la creación y con el prójimo), transformando cada gesto de cuidado y administración de nuestra casa común en una alabanza al Dios Trinitario y en un anticipo de la vida eterna

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Artículo publicado en Vida Nueva Digital, por Rubén Cruz

El 30 de julio entraron a España, vía Ceuta, más de 75.000 personas y cerca de 200 de ellas murieron ahogadas, aunque parece que pronto nos olvidamos de ellos. No así el obispo de Mondoñedo-Ferrol y presidente de la Subcomisión para las Migraciones y la Movilidad Humana de la Conferencia Episcopal Española, Fernando García Cadiñanos, que, pese a los más de 1.000 kilómetros que le distancian de la ciudad autónoma, conversa con ‘Vida Nueva’ cómo ha seguido de cerca la crisis migratoria de una frontera despojada de dignidad.

PREGUNTA.- Un mes después de esta última crisis migratoria en Ceuta, ¿cómo valora la acción eclesial?

RESPUESTA.- Como Iglesia nuestra tarea es acompañar, estar cerca, hacer oír la voz. Me consta que las parroquias y Cáritas han estado muy cerca de las personas de Ceuta y de los migrantes que allí se encuentran, acompañando, ayudando, orando, dando esperanza y horizonte. Los centros de acogida de la Iglesia están desbordados y se ha hecho una campaña de recogida de donativos para poder llegar mejor a todas las necesidades.

También se ha hecho un esfuerzo por iluminar esta realidad. Desde diferentes instancias hemos tratado de alzar la voz para sensibilizar en esta situación muy compleja, que tiene muchas aristas y que supera lo puramente humanitario. Desde el mensaje de la Iglesia no podemos sino estar cerca de las víctimas, repudiar toda violencia, defender la dignidad de toda persona y presentar los principios de la doctrina social como luz y camino para esta situación.

P.- Algunos sectores juzgan a la Iglesia por su defensa de la acogida al extranjero. ¿Se puede conjugar el derecho a migrar con la defensa de las fronteras?

R.- La migración, que pertenece al fenómeno más amplio de la movilidad humana como característica estructural de nuestra época, es una realidad muy compleja que no puede ser abordada desde una única banda. Son muchos los actores que han de intervenir y que, por tanto, participan en la gestión de esta. La Iglesia siempre ha planteado tres principios fundamentales en este tema:

• el derecho a no migrar,
• el derecho a migrar y
• el derecho de los estados a gestionar sus fronteras y controlar los flujos para una real integración.

Se conjugan así el bien particular y el bien común. Desde luego, no es fácil, por lo que se requiere la actuación de todos a nivel global en un sistema económico capitalista que genera exclusión y fractura social. Pero, sin duda, debe ser factible articular vías legales y seguras para facilitar las migraciones.

“No son una amenaza”

P.- No sé si la opinión pública, en medio de tantas narrativas de odio, tiene hoy demasiado claro quiénes son las víctimas y quiénes los verdugos. ¿Los migrantes suponen una amenaza para nuestro país?

R.- Los migrantes no son una amenaza: así lo descubrimos en tantos rincones de nuestro país donde la integración es un hecho y donde tantos migrantes están colaborando en el desarrollo económico, social, humano y religioso de tantas comunidades. En esta crisis se ha demostrado que los migrantes han sido utilizados y siguen siendo utilizados por oscuros intereses. Esto es muy triste y lamentable.

No seremos auténticamente humanos si no nos duelen y consideramos como hermanos nuestros a ese número indeterminado de personas que han muerto en el paso de la frontera, siguiendo cantos de sirena que alguien ha lanzado y que es el último responsable de sus muertes. Pienso en sus familias y en tantos proyectos de esperanza truncados. En estas cuestiones me da la impresión de que se fomenta una “guerra entre pobres” para despistarnos de las auténticas causas del problema.

P.- La Iglesia no ha olvidado estos días a los ceutíes que viven una situación de tensión. ¿Cómo se puede apelar al “fui forastero y me acogisteis” en una comunidad eclesial como la de Ceuta?

R.- No es fácil, pero es que el Evangelio siempre es provocador y contracorriente. Durante estos días me convenzo cada vez más que necesitamos ser iluminados por la luz de la fe para situarnos adecuadamente, como creyentes, en esta realidad compleja que nos toca vivir. Necesitamos alzar la mirada… Sin duda, la luz del Espíritu está suscitando hoy gestos concretos y mensajes que hacen realidad esta propuesta del Señor.

Fernando García Cadiñanos, obispo de Mondoñedo-Ferrol y presidente de la Subcomisión para las Migraciones y la Movilidad Humana de la Conferencia Episcopal Española. Foto: Iglesia en Valladolid

La sociedad ceutí ha dado muestras de ser una sociedad integrada e integradora, aunque hoy está muy tensionada. Por eso, hay que ayudarla para que no se sientan solos y crean que es un problema que tienen que resolver aisladamente, cuando les supera. Desde luego hay que desechar toda violencia y toda hostilidad, y buscar vías de diálogo y legalidad.

Y en un contexto en el que la gobernanza del Estado y la comunidad internacional se ha de hacer presente y garantizar también los derechos fundamentales. La reivindicación de sus derechos fundamentales no puede ser alternativa a la fraternidad. Se ha planteado el debate así: o estás con los migrantes, o estás con los ceutís, y no es cierto. Entre todos hemos de salir de este dilema que puede ocasionar muchas consecuencias negativas.

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Con el papa Leon, en su reciente visita a Canarias, defendemos la dignidad de toda persona. Por eso, solo desde el diálogo y la colaboración de todos, respetando la dignidad sagrada de las personas, actuando con humanidad y siguiendo los cauces legales, se podrá dar una respuesta justa a la crisis generada en la ciudad de Ceuta por la presencia masiva de esas personas.

Fernando Redondo Pavón, director del Departamento de Migraciones de la Conferencia Episcopal Española.

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Eduardo Agosta Scarel, O. Carm.
Director del Departamento de Ecología Integral conferencia Espicopal Española

¿Por qué el otoño en la costa mediterránea española es tan propenso a lluvias catastróficas? Tradicionalmente, la meteorología ha apuntado a dos sospechosos habituales: la llegada de una «gota fría» o DANA en altura como detonante dinámico, y una temperatura del mar muy alta como combustible inmediato. Sin embargo, esta receta clásica no siempre explica por qué algunas tormentas alcanzan una violencia inusitada o por qué los modelos numéricos a menudo subestiman su magnitud.

En nuestro último estudio, recién aceptado en la revista científica Atmospheric Research, hemos demostrado que el secreto de estas tempestades otoñales reside en un fascinante mecanismo de «memoria hidrológica» que conecta directamente la dinámica del verano con los extremos del otoño. Y la clave de todo es una gigantesca estructura invisible: la celda de recirculación de vapor del Mediterráneo occidental.

El legado de Millán Millán: una «trampa de humedad» sobre el mar

En la década de los 90, los pioneros proyectos europeos MECAPIP y RECAPMA, liderados por el recordado científico Dr. Millán Millán, descubrieron algo sorprendente mientras analizaban el viaje de los contaminantes y el ozono en el este peninsular: las brisas costeras y la formación del «bucle térmico» ibérico no dispersaban el aire, sino que lo hacían recircular, atrapando los contaminantes en capas estratificadas sobre el mar.

Millán Millán teorizó que este mismo «modo de acumulación» debía funcionar con el agua que se evapora del mar: el vapor no se escapaba, sino que quedaba confinado en una celda de recirculación cerrada durante los meses cálidos, a la espera de ser liberado violentamente con las primeras perturbaciones del otoño.

Treinta años después, utilizando 75 años de datos de reanálisis atmosférico (ERA5) y registros de lluvia de alta densidad en el terreno, hemos aportado la primera validación climatológica a gran escala de esta hipótesis.

Una memoria de meses: la conexión verano-otoño

Nuestros análisis confirman la existencia física de esta celda de recirculación zonal entre mayo y septiembre. Funciona como un auténtico bucle cerrado: el viento sopla hacia la costa en las capas bajas (las brisas diurnas), la humedad choca con las montañas levantina y asciende, y luego retorna hacia el mar a unos 3.000 metros de altitud, donde la subsidencia (el aire que desciende) la vuelve a aplastar y confinar capas estables de aires por sobre la cuenca marina.

Al cuantificar este proceso, descubrimos dos conexiones estadísticas asombrosas que demuestran la existencia de esta «memoria»:

• La celda gobierna la recarga: Cuanto más fuerte y cerrada es la circulación de la celda en verano (ZCI), mayor es el «stock» neto de vapor acumulado en la columna atmosférica que no llega a precipitar durante el estío.
• La recarga predice el otoño: Existe una correlación directa y robusta entre la cantidad de vapor acumulado y guardado durante el verano (mayo a agosto) y la severidad de las lluvias extremas otoñales (septiembre a diciembre).

¿Y qué pasa con la evaporación marina instantánea durante el propio día de la tormenta en otoño? Sorprendentemente, su correlación con la lluvia torrencial colapsa a valores prácticamente nulos. Esto nos dice que la atmósfera ya está tan cargada de humedad antes de que empiece a llover que la evaporación local en ese momento se inhibe. Las tormentas otoñales se alimentan principalmente del «depósito de energía» que la celda de recirculación ha estado llenando meticulosamente durante todo el verano.

La paradoja termodinámica del cambio climático

Al evaluar las tendencias desde 1950 hasta 2024, el sistema revela un comportamiento altamente no lineal y asimétrico que pone los pelos de punta:

• El contenido de vapor de agua en el aire en verano ha crecido de forma moderada (+6,4%), un incremento frenado por la persistente subsidencia atmosférica (un secado en niveles medios que impide que la atmósfera se sature fácilmente de forma ordinaria).
• Sin embargo, las lluvias extremas de otoño (percentil 99) en las zonas acopladas a este mecanismo se han disparado de forma desproporcionada en un +68,0%.

¿Cómo es posible multiplicar por diez la respuesta de la lluvia torrencial ante un humedecimiento tan modesto del verano? La explicación es que el calentamiento global ha aumentado la eficiencia de la celda como «trampa de humedad». La atmósfera estival actúa como una batería de energía latente cada vez más potente: acumula y confina el vapor en niveles bajos bajo una tapadera de estabilidad y subsidencia. Cuando llega el otoño y una perturbación dinámica (como una DANA) rompe esa tapadera, la energía acumulada se descarga de golpe con una eficiencia convectiva sin precedentes.

Un cambio de régimen consolidado en 2003

El estudio también identifica un punto de inflexión histórico. En el año 2003, el sistema experimentó un cambio de régimen definitivo en su modo de acumulación. Antes de ese año, la probabilidad de tener veranos con anomalías de recarga de humedad muy altas era del 46,3% (pura variabilidad estocástica). Desde 2004, esa probabilidad se ha consolidado en un alarmante 81,0%. Es decir, en la última década, el «condensador» de tormentas del Mediterráneo occidental permanece cargado de forma casi crónica año tras año.

Conclusión: Rediseñar la gestión del riesgo

Este hallazgo tiene implicaciones profundas para la adaptación al cambio climático en el arco mediterráneo. Demuestra que no estamos ante un escenario de sequía lineal, sino ante una transición hacia un régimen hidrológico de extrema volatilidad: la atmósfera inhibe las lluvias ordinarias de verano y de fondo, pero acumula un potencial energético masivo que se libera en forma de descargas torrenciales concentradas en otoño.

Entender que el verano «precondiciona» el otoño nos obliga a cambiar las herramientas de predicción y a recalibrar con urgencia la gestión de los recursos hídricos, el diseño de infraestructuras y los planes de protección civil frente a las inundaciones en una de las regiones más vulnerables del planeta.

Referencia:

Agosta, E.A., Estrela, M.J., Correll, D., Miró, J.J (2026). Thermodynamic Preconditioning of Autumn Torrential Rains: The Amplifying Role of the Western Mediterranean Recirculation Cell. Atmospheric Research.

El Dr. Millán Millán perteneció al Grupo CLIMAMET, Universidad de Valencia.

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Por Antonio Javier Aranda
Director del Departamento de la Pastoral del Trabajo

Cada 30 de julio, el Día Mundial contra la Trata de Personas nos recuerda una de las violaciones más graves de la dignidad humana. Este año, Naciones Unidas propone el lema «Atrapados detrás de la estafa», poniendo el acento en el engaño con el que miles de personas son captadas mediante falsas promesas de empleo, salarios dignos o una vida mejor. Tras esas ofertas se esconde, con demasiada frecuencia, una realidad de explotación, miedo y privación de libertad.

La trata con fines de explotación laboral constituye una forma de esclavitud contemporánea que también está presente en España. Los sectores agrícola, ganadero, de la construcción, la hostelería, la industria, el servicio doméstico o los cuidados concentran buena parte de las situaciones detectadas. Las víctimas, muchas de ellas personas migrantes en situación de vulnerabilidad, soportan jornadas interminables, salarios de miseria o inexistentes, alojamiento indigno, amenazas, retención de documentación y una dependencia absoluta de quienes se lucran con su trabajo.

Los datos oficiales confirman la magnitud de este fenómeno. El Centro de Inteligencia contra el Terrorismo y el Crimen Organizado (CITCO), en su último Balance Estadístico sobre Trata y Explotación de Seres Humanos, señala que las Fuerzas y Cuerpos de Seguridad identificaron en España centenares de víctimas de trata y de explotación laboral y detectaron a miles de personas en situación de riesgo. Estas cifras representan únicamente una parte del problema, pues organismos internacionales como la Organización Internacional del Trabajo (OIT) advierten de que la explotación laboral permanece en gran medida oculta, favorecida por la precariedad, la economía informal y el temor de las víctimas a denunciar.

Esta realidad interpela profundamente a la Iglesia. El trabajo, llamado a ser camino de realización personal y de participación en la obra creadora de Dios, se convierte aquí en instrumento de sometimiento y mercantilización de la persona. Allí donde el ser humano es reducido a un coste de producción o a una mercancía, se niega el proyecto de fraternidad al que estamos llamados.

El papa León XIV lo expresa con claridad en la encíclica Magnífica humanitas: «La Iglesia renueva su firme condena de toda forma de esclavitud, trata y mercantilización de la persona, y recuerda la urgencia de un amplio movimiento de reflexión y acción que sitúe en el centro la dignidad inalienable de todo ser humano y el bien común, como fines de la sociedad y como criterios de toda decisión personal, social y política» (MH 174).

Esta llamada se sitúa en plena continuidad con la Doctrina Social de la Iglesia. Desde Rerum novarum hasta Laborem exercens, siguiendo por Caritas in veritate, Fratelli tutti y ahora Magnífica humanitas, el Magisterio recuerda que el trabajo nunca puede separarse de la dignidad de la persona. No existe trabajo decente cuando se sostiene sobre el engaño, la coacción o el miedo. No puede hablarse de desarrollo económico cuando este se construye sobre nuevas formas de esclavitud.

Por ello, la respuesta no puede limitarse a la persecución penal de las redes criminales, siendo esta imprescindible. Es necesario actuar sobre las causas que hacen posible la explotación: la pobreza, la desigualdad, la falta de vías seguras para migrar, la desprotección administrativa, la precariedad laboral y una cultura que antepone el beneficio económico a la vida de las personas. También es necesario fortalecer la inspección de trabajo, garantizar los derechos laborales en toda la cadena de producción y favorecer la regularización de quienes quedan atrapados en la clandestinidad y el miedo.

La comunidad cristiana está llamada a ser signo de esperanza para quienes viven esta realidad. Muchas diócesis, congregaciones religiosas y entidades eclesiales desarrollan una labor silenciosa de acogida, acompañamiento, asesoramiento jurídico, formación e inserción laboral de las víctimas. Desde la Pastoral del Trabajo queremos renovar este compromiso, promoviendo una cultura del trabajo decente, denunciando las situaciones de explotación y colaborando con todas las organizaciones e instituciones que trabajan por erradicar la trata.

Celebrar este día mundial es también una invitación a revisar nuestros propios hábitos de consumo y nuestras decisiones económicas. Detrás de determinados productos o servicios excesivamente baratos puede esconderse el sufrimiento de personas privadas de sus derechos. La responsabilidad es compartida y nos invita a construir una economía que sitúe en el centro a la persona trabajadora y no únicamente el beneficio.

Frente a quienes convierten el trabajo en una trampa y la dignidad en mercancía, los cristianos estamos llamados a anunciar que ninguna persona puede ser comprada, vendida o explotada. Cada trabajador y cada trabajadora poseen una dignidad infinita que nace de ser imagen de Dios. Defender esa dignidad, acompañar a las víctimas y denunciar toda forma de explotación laboral es una exigencia de la fe y una expresión concreta del Evangelio del Trabajo. Porque donde una persona es esclavizada, toda la humanidad queda herida; y donde una persona recupera su libertad y su dignidad, el Reino de Dios comienza a hacerse visible.

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1 de septiembre de 2026
«Forjar la paz y cultivar la vida en nuestra casa común»

Queridos hermanos y hermanas en Cristo:

En este primer cuarto del siglo XXI, atravesamos un verdadero kairós socioambiental, un tiempo de gracia y de urgencia ineludible para el anuncio del Evangelio a los hombres y mujeres de hoy. Al acercarse la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, que celebramos cada 1 de septiembre marcando el inicio del Tiempo de la Creación hasta el 4 de octubre, nos preparamos con esperanza para acoger el mensaje que el Santo Padre, el papa León XIV, nos ofrece. El lema inspirador para la jornada de oración de este año, tomado del profeta Isaías, es: «De las espadas forjarán arados, de las lanzas, podaderas» (Is 2,4).

Esta imagen bíblica subraya el vínculo profundo entre la resolución de los conflictos armados, la paz fraterna y el cuidado de nuestro entorno natural. El deterioro del medio ambiente constituye una grave violación de nuestro deber de custodiar la creación y una amenaza a largo plazo para la vida de cientos de millones de personas[1]. El profeta nos invita a una transformación radical: privilegiar el desarrollo, la sostenibilidad y el cultivo de la vida, en lugar de la violencia y la destrucción. A la luz de esta llamada, y recogiendo el fecundo magisterio de la Iglesia y del papa León XIV, los obispos queremos ofrecer unas palabras de reflexión, discernimiento y compromiso, encarnadas en la realidad de nuestra amada España.

1. La realidad herida de nuestra casa común en España

La teología y la acción pastoral de la Iglesia no pueden desarrollarse en una burbuja, de espaldas a los avances del conocimiento y al sufrimiento de nuestro pueblo. La crisis socioambiental contemporánea es un fenómeno complejo provocado por un modelo de desarrollo obsesionado con el crecimiento ilimitado[2]. A nivel planetario, la ciencia nos advierte que hemos traspasado peligrosamente los límites para mantener la vida en la Tierra, y en España esto se traduce en una realidad innegable: sufrimos una intensificación alarmante de las olas de calor, de sequías prolongadas y cronificadas, de incendios forestales, de lluvias torrenciales inéditas y una preocupante tendencia a la desertificación que amenaza a más de la mitad del territorio nacional.

Vemos con dolor la degradación de nuestros ecosistemas, el agotamiento de nuestras cuencas hidrográficas y la eutrofización de masas de agua emblemáticas por sobreexplotación de las áreas agrícolas circundantes, fruto de la sobreexplotación. A esto se suma la paradoja de un «crecimiento vacío», en el que el progreso económico de algunos no se traduce en bienestar para todos. Nuestra «España vaciada» no es un accidente, sino el resultado de décadas de decisiones que han concentrado la inversión y han dejado amplias zonas rurales en un proceso continuo de despoblación y desarraigo espiritual.

Como nos recuerda repetidamente el magisterio de la Iglesia, no hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social, sino una única y compleja crisis socioambiental[3]. Las consecuencias de esta degradación golpean primero y con mayor crueldad a los más vulnerables, manifestándose en la exclusión residencial y en la pobreza energética de muchas familias españolas que no pueden proteger a sus hijos del frío ni del calor extremo. Proteger el ambiente natural, como don de Dios, es un imperativo moral[4].

2. La cultura del poder y la normalización de la guerra

El lema de esta Jornada nos exige mirar de frente la violencia. En su reciente y luminosa primera carta encíclica, Magnifica Humanitas, el papa León XIV nos advierte sobre la expansión de una «cultura del poder» que se alimenta de polarizaciones y violencias, y denuncia la preocupante normalización y rehabilitación de la guerra como instrumento de política internacional[5]. Las armas pueden imponer un silencio temporal, pero nunca podrán edificar una paz auténtica y duradera.[6]

Por ello, el Santo Padre nos llama a abrazar una paz que sea «desarmada y desarmante»[7]. Una paz que no se funde en el miedo ni en el equilibrio armado, sino en el diálogo paciente, la justicia y la diplomacia[8]. En este sentido, es imperativo superar definitivamente la teoría de la «guerra justa», sin perjuicio del derecho a la legítima defensa, y reconocer que todo conflicto armado constituye una derrota de la capacidad de negociar y de la conciencia común de la humanidad.[9]

Pero la llamada a «forjar arados con las espadas» va más allá del armamento bélico tradicional. El papa nos alerta sobre la nueva carrera armamentística en el ámbito digital y económico, pidiendo explícitamente «desarmar la inteligencia artificial» para sustraerla de la lógica del monopolio y del dominio cognitivo[10]. Detrás de la ilusión de un mundo digital inmaterial, se esconde una industria que exige zonas de sacrificios, enormes cantidades de agua y energía e impulsa un neoextractivismo despiadado de «tierras raras» que deja cuerpos marcados y explotados, especialmente los de niños y adolescentes[11]. No podemos creer en Jesús y promover la guerra; no podemos creer en Jesús y abandonar a quien sufre o a quien huye de la miseria.[12]  

3. El «camino de Nehemías»: reconstruir desde la comunión y la justicia

Frente a la deshumanización del síndrome de «la Torre de Babel», que busca levantar torres de dominación tecnocrática y uniformidad, la Iglesia nos propone el «camino de Nehemías»: la reconstrucción paciente y compartida de las murallas de nuestra convivencia[13]. La civilización del amor no es una utopía ingenua, sino un proyecto exigente que consiste en traducir la caridad en estructuras de justicia[14].

Para la Iglesia que peregrina en España, forjar «arados y podaderas» significa comprometerse activamente con una transición ecológica y energética que sea verdaderamente justa e inclusiva. Esta transición no debe agravar las desigualdades territoriales ni dejar a nadie atrás. 

Debemos defender celosamente nuestros recursos naturales, especialmente la «hermana agua». Recordamos, iluminados por el documento Aqua fons vitae, que el agua es un bien común y su acceso es un derecho humano básico, fundamental y universal[15]. Es un don de Dios destinado a toda la humanidad, y no una simple mercancía sometida a las leyes del mercado.

4. Desarmar las palabras y reconocer el límite como dones

Para construir la paz desarmada en nuestra sociedad, a la que nos invita el Santo Padre, debemos empezar por nuestras propias actitudes y expresiones. El papa nos exhorta a «desarmar las palabras» para contribuir a desarmar la tierra[16]. En un clima político y social frecuentemente marcado por la crispación, debemos recordar que la pluralidad no debería degenerar en la descalificación permanente del adversario; la firmeza no exige desprecio y la discrepancia no conlleva humillación[17]. Renunciemos a las palabras hirientes, al juicio inmediato y a las calumnias, y cultivemos el amor en nuestras familias, en el trabajo y en las redes sociales[18].

Al mismo tiempo, la verdadera paz ecológica y social exige resistir las tentaciones engañosas del paradigma tecnocrático y del transhumanismo, que ven nuestra finitud y fragilidad humana como un defecto a corregir[19]. Como cristianos, sabemos que el ser humano no florece a pesar del límite[20], sino a menudo a través del límite. El verdadero florecimiento humano reside en la aceptación gozosa de nuestra fragilidad creatural, donde acontecen la dependencia mutua, la compasión y el amor[21]. La aceptación del cuerpo como don es la base ineludible para aceptar el mundo como casa común[22].

5. Conclusión: alzar la mirada con esperanza

Queridos hermanos, el cuidado de la casa común no se debe confundir con un simple activismo ecológico ni con un voluntarismo secular que prescinde de Dios. Nuestro esfuerzo humano es el humilde pan y vino que ponemos sobre el altar, confiando en la primacía de la gracia para que el Espíritu Santo los transforme en vida nueva. El Resucitado envuelve misteriosamente a todas las criaturas y las orienta hacia un destino de plenitud[23].

El lema del reciente viaje del Santo Padre a España ha sido «¡Alzad la mirada!» (Jn. 4, 35). Alzad la mirada hacia Cristo y alzadla para ver los campos que esperan la cosecha de la caridad. En esta Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, os invitamos a hacer de la conversión ecológica una experiencia profunda y comunitaria. Hagamos que cada gesto de sobriedad, cada esfuerzo por la justicia energética, cada acto de acogida al migrante y cada palabra de paz sean instrumentos con los que forjamos arados para cultivar una humanidad nueva.

Encomendamos este Tiempo de la Creación a la Bienaventurada Virgen María, Stella maris y Madre de la Caridad, para que ella, que sostiene el mundo en su corazón maternal, nos oriente en nuestra travesía, despierte en nosotros la valentía de la misericordia y nos enseñe a mirar a cada criatura con los ojos de Dios.

Que la bendición del Creador descienda sobre vosotros, sobre nuestra tierra española y sobre toda la familia humana.

[1] Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral (2 de junio de 2026). Publicación del tema del Mensaje del Papa León XIV para la Jornada Mundial de Oración para el Cuidado de la Creación 2026. https://www.humandevelopment.va/es/news/2026/messaggio-papa-leone-xiv-giornata-preghiera-creato-2026.html 
[2]  cf. Francisco, Laudato Si’, 109.3
[3] cf. Francisco, Laudato Si’, 139.
[4]  cf. Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, 26.
[5] cf. León XIV, Magnifica Humanitas, 182 y 189.
[6] cf. León XIV, Discurso del Santo Padre con motivo del Encuentro con los Miembros del Parlamento español (8 de junio de 2026).
[7] cf. León XIV, Mensaje del Santo Padre para la 59ª Jornada Mundial de la Paz, 1 de enero de 2026.
[8] cf. León XIV, Magnifica Humanitas, 192.
[9] Íbidem.
[10] cf. León XIV, Magnifica Humanitas, 109-111.
[11]  cf. León XIV, Magnifica Humanitas, 65, 101 y 173.
[12] León XIV, Homilía del Santo Padre en la Santa Misa celebrada en la Basílica de la Sagrada Familia, de Barcelona (10 de junio de 2026).
[13] cf. León XIV, Magnifica Humanitas, 1, 7, 182 y ss.
[14] cf. Ib., 186.
[15] Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, Aqua fons vitae: orientaciones sobre el agua: símbolo del grito de los pobres y el grito de la Tierra. https://www.humandevelopment.va/es/risorse/documenti/aqua-fons-vitae-the-new-document-of-the-dicastery-now-available.html
[16] Cf. León XIV, Magnifica Humanitas, 214.
[17] Cf. o.c., Discurso del Santo Padre en el Encuentro con los Miembros del Parlamento español (8 de junio de 2026).
[18] León XIV, Discurso del Santo Padre con ocasión de la Oración del Santo Rosario, en la Abadía de Nuestra Señora de Monserrat (10 de junio de 2026).
[19]  Cf. León XIV, Magnifica Humanitas, 92-93, 113-114, 117-118.
[20] Cf. ib., 118.
[21] Cf. ib. 8, 118.
[22] Cf. Francisco, Laudato Si’, 155.
[23] Cf. Francisco, Laudato Si’, 99-100.

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“Pasado el shock de la llegada masiva de personas a Ceuta, sigue siendo profundamente preocupante la situación derivada de esta tragedia humanitaria, que ha dejado cerca de 200 personas fallecidas en el mar.

Es urgente ofrecer una respuesta adecuada a los más de 1.000 menores que necesitan ser acogidos y protegidos, así como a los cientos de personas procedentes del África subsahariana susceptibles de poder acogerse al derecho de protección internacional.

Elevo mi oración por quienes han perdido la vida y expreso mis más sinceras condolencias a sus familiares. Manifiesto mi solidaridad y agradecimiento al pueblo ceutí por la presión que está sufriendo y por su actitud positiva de acogida. Asimismo, apelo a las autoridades y a los responsables políticos para que actúen con responsabilidad, humanidad y celeridad ante esta grave situación.”

Fernando Redondo Pavón
Director del Departamento de Migraciones de la CEE

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La inteligencia artificial y las tecnologías basadas en los datos están generando numerosas oportunidades para expandir el conocimiento humano y potenciar la investigación en diferentes ámbitos, también el de la lucha contra el deterioro de los ecosistemas ambientales humanos y el cambio climático. Pero abre también otros efectos perniciosos castigando entornos, tierras y poblaciones enteras, especialmente en los territorios más desfavorecidos. Lo explica el papa León XIV en Magnifica Humanitas: la innovación tecnológica no puede considerarse un verdadero progreso si aumenta el bienestar de unos pocos a costa de degradar los ecosistemas o de perjudicar a las futuras generaciones.

Frente a la ilusión de que el mundo digital es «inmaterial o mágico» (MH, 65), el papa León denuncia que los sistemas actuales de IA exigen enormes cantidades de energía y agua, incrementan las emisiones de dióxido de carbono y requieren infraestructuras intensivas en recursos (cf. MH, 101). De manera dramática, advierte sobre la extracción de «tierras raras» necesarias para fabricar microprocesadores, un proceso destructivo en el que niños y adolescentes trabajan en condiciones peligrosas, dejando «cuerpos marcados, mutilados, consumidos para que el flujo de cálculo no se interrumpa» (MH, 173). Ante esto, es imperativo exigir transparencia en las cadenas de suministro y desarrollar soluciones tecnológicas «más sostenibles para reducir el impacto sobre el medio ambiente y cuidar nuestra casa común» (MH, 101).

Este será el tema de reflexión del próximo Seminario de Ecología Integral, organizado por el Departamento de Ecología Integral de la Conferencia Episcopal Española y la Fundación Pablo VI para el día 23 de septiembre. En él se abordarán los retos de la Inteligencia Artificial para la Ecología Integral desde la Magnifica humanitas y participarán Maite Mompó, responsable del movimiento Stop Ecocidio – España; Pablo Martínez de Anguita, catedrático del área Proyectos de Gestión y Recursos Naturales de la Universidad Rey Juan Carlos; Eduardo Agosta Scarel, director del Departamento de Ecología Integral conferencia Episcopal Española y Miembro de la Pontificia Academia para la Vida.

Participan:

• Maite Mompó
  Responsable del movimiento Stop Ecocidio
• Eduardo Agosta Scarel
  Experto en variabilidad y cambio climático.
  Director del Departamento de Ecología Integral (CEE)
  Miembro del Grupo CLIMAMET (UV)
• Pablo Martínez de Anguita
  Catdrático del área Proyectos de Gestión y Recursos Naturales de la URJC

Modera:

• María del Carmen Molina Cobos
  Catedrática del área de Biodiversidad y Conservación de la URJC

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Nos unimos como Iglesia a este día significativo en el que se nos hace un llamamiento a la acción, a la colaboración e implicación para acabar con la trata de personas. Llevamos años esforzándonos por visibilizar la trata de personas y la explotación, una realidad cambiante, que se adapta a los nuevos tiempos. En esta ocasión, el tema escogido se centra en uno de los fines de explotación de la trata del que hasta ahora apenas se hablaba, la trata con fines delictivos o criminalidad forzada, que se realiza a través de internet mediante fraudes, estafas, etc.

La UNODC (Oficina de Naciones Unidas contra la Droga y el Delito) expone con claridad cómo quedan atrapadas las víctimas, que son obligadas a participar en estafas on-line, y que son captadas a través de anuncios de empleo falsos.  “Un delito global que sale muy caro” y precisa respuestas.

El papa León XIV en su visita a España hizo un llamamiento a los traficantes, a los tratantes, a convertirse. Nosotros nos unimos a su voz y nos comprometemos a hacer realidad el mensaje que pronunció para las víctimas de la trata de personas en el muelle de Arguineguín, en Canarias: “Tu vida pertenece a Dios y conserva una dignidad que no pueden arrancarte. Y nosotros queremos caminar contigo hasta que esa verdad vuelva a sentirse más fuerte que el dolor.”

La primera encíclica del papa León, Magnífica humanitas, dedica un espacio titulado  Romper las cadenas de las nuevas esclavitudes, en el capítulo IV, a la trata de personas y la esclavitud. Concretamente en el número 174 expresa con claridad y contundencia el compromiso de la Iglesia frente a la trata de personas, así como los criterios de actuación, que siempre han de tener como centro a la persona y su dignidad: “La Iglesia renueva su firme condena de toda forma de esclavitud, trata y mercantilización de la persona, y recuerda la urgencia de un amplio movimiento de reflexión y acción que sitúe en el centro la dignidad inalienable de todo ser humano y el bien común, como fines de la sociedad y como criterios de toda decisión personal, social y política”.

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